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miércoles, 13 de abril de 2022

Eligiendo nuestro universo (El Gran Diseño y Hacedor de Estrellas, 6)

El Gran Diseño, libro de Stephen Hawking y Leonard Mlodinow (The Great Design, Bantam, 2010) se propone responder científicamente a algunas cuestiones que en tiempos pasados se explicaban mediante mitos de creación: por qué existe el universo, y por qué es como es. Nos centramos aquí en una de sus propuestas más controvertidas, la teoría del multiverso y de la realidad multitemporal, una noción favorita en ciencia ficción antes de pasar a algunos negociados de la cosmología actual. (Retropost de 2011).

Texto completo:

Eligiendo nuestro universo

(El Gran Diseño y Hacedor de Estrellas, 6) 

https://ssrn.com/abstract=4038884


13 Pages Posted: 7 Apr 2022

José Angel García Landa

Universidad de Zaragoza

Date Written: 2011 - Ibercampus (Sept. 30, 2021)



English abstract:

Choosing Our Universe (The Great Design and Star Maker, 6)

The Great Design, a book by Stephen Hawking and Leonard Mlodinow (Bantam, 2010) tries to provide a scientific answer to som questions which in the past used to be explained through creation myths: why does the universe exist, and why it is the way it is. Here we focus on one of the book's most controversial proposals, the theory of the multiverse and of multitemporal reality, a notion which has ben a favourite in science fiction before it was adopted in some departments of contemporary cosmology. (A retropost from 2011).

Keywords: Stephen Hawking, Physics, Cosmology, Universe, Multiverse, Science fiction, Time

Garcia Landa, Jose Angel, Eligiendo nuestro universo (Choosing Our Universe) (2011). Ibercampus (Sept. 30, 2021), Available at SSRN: https://ssrn.com/abstract=4038884





También aquí: 

 

José Angel García Landa. "El Gran Diseño y Hacedor de Estrellas (6): Eligiendo nuestro universo." In García Landa, Vanity Fea 30 sept. 2011.*

http://vanityfea.blogspot.com/2011/09/el-gran-diseno-y-hacedor-de-estrellas-6.html

2011

_____. "Eligiendo nuestro universo (El Gran Diseño y Hacedor de Estrellas, 6)." Ibercampus (Vanity Fea 30 sept. 2021.*

https://www.ibercampus.es/eligiendo-nuestro-universo-41529.htm

2021

_____. "Eligiendo nuestro universo." Academia 14 marzo 2022.*

https://www.academia.edu/73740367/

2022

_____. "Eligiendo nuestro universo (Choosing Our Universe)." SSRN 7 April 2022.*

http://ssrn.com/abstract=4038884

         2022

_____. "Eligiendo nuestro universo." ResearchGate 7 April 2022.*

         https://www.researchgate.net/publication/359849437

         2022

 

_____. "Eligiendo nuestro universo (El Gran Diseño y Hacedor de Estrellas, 6)." In García Landa, Vanity Fea 13 April 2022.*

         https://vanityfea.blogspot.com/2022/04/eligiendo-nuestro-universo-el-gran.html

         2022

_____. "Eligiendo nuestro universo (Choosing Our Universe)." Humanities Commons 12 July 2022.*

https://doi.org/10.17613/2rdj-e970

         https://hcommons.org/deposits/item/hc:47209/

         2022

_____. "Eligiendo nuestro universo (El Gran Diseño y Hacedor de Estrellas, 6)." Net Sight de José Angel García Landa 4 Jan. 2024.*

         https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/eligiendonuestro.pdf

         2024


El Gran Diseño y Hacedor de Estrellas: 

Especulaciones sobre el Multiverso y la Única Realidad



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sábado, 18 de septiembre de 2021

Todo es una historia

 

Nada en biología (ni en nada) se puede entender sin entender el evolucionismo. Lo dijo Theodosius Dobzhanski, pero otros lo dijeron también, y era cierto antes de que lo dijese nadie. Aquí un pasaje de La Visión del Pasado, de Teilhard de Chardin, donde rechaza la idea de un creacionismo divino que fuera distinto a la creación implícita en la evolución del universo, en la que todos los fenómenos forman parte de una misma Gran Historia:

No me parece que esta solución pueda ser admitida por ningún naturalista, y ello por dos razones. 

En primer lugar, prácticamente, resulta inaplicable, en cuanto su funcionamiento multiplica al infinito las creaciones independientes. ¿Por qué no admitir una creación especial para estas dos clases de avispas o de acederas, que en virtud de vuestras experiencias declaráis completamente fijas, si es que ha de haber una creación como origen de los roedores o de los perisodáctilos? Y si admitís que fueron posibles pequeñas variaciones, ¿dónde detenéis la amplitud de estas variaciones tanto tiempo acumuladas?

Todavia hay más. Aun cuando los fijistas llegasen a precisar de manera no arbitraria el número y el lugar de los cortes creadores (¡aun cuando sólo reclamasen uno!), tropezarían con una dificultad fundamental: la imposibilidad en que se halla nuestro espíritu de concebir en el orden de los fenómenos un comienzo absoluto. Intentad representaros lo que en la Naturaleza podría ser la aparición intrusa de un ser que no "naciera" de un conjunto de circunstancias físicas preexistentes. O bien es que jamás habéis estudiado un objeto real, o bien renunciaréis a un intento que os aparecerá como positivamente vano. En nuestro universo, todo ser, por su organización material, es solidario de todo un pasado. Esencialmente es una historia. Y por esta historia, por esta cadena de antecedentes que le han preparado y le han introducido, enlaza sin interrupción con el medio en que se nos aparece. La menor excepción a esta regla trastornaría todo el edificio de nuestra experiencia.



Especiación y retrospección: El diseño inteligente de Vladimir Nabokov


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jueves, 19 de enero de 2017

Retropost #1321 (19 de enero de 2007): Very Gnostic Matrix



Estoy leyéndome El Evangelio de Judas (National Geographic / RBA, 2006), y los comentarios de sus editores situándolo en el contexto de las religiones gnósticas de principios de la era cristiana. El Platonismo y Neoplatonismo también son ingredientes que fueron a la olla del gnosticismo, claro. Bien, pues queda casi validada la especulación de Borges (basada supongo en Ireneo) sobre la figura de Judas, en "Tres versiones de Judas". Judas es, si no el auténtico Cristo, sí un discípulo superior a los demás, y que al traicionar a Jesús ayuda a cumplir el plan de la Salvación. Cito del ensayo de Bart D. Ehrmann:


El cristianismo tradicional enseña, por supuesto, que nuestro mundo es la maravillosa creación del único dios verdadero. Pero no era eso lo que pensaban los gnósticos. Según un amplio abanico de grupos gnósticos, el dios que creó este mundo no es el único, y de hecho ni siquiera es el más poderoso ni es omnisciente. Es una deidad baja, inferior, y a menudo ignorante. ¿Cómo puede alguien mirar este mundo y decir que es maravilloso? Los gnósticos veían los desastres que los rodeaban —terremotos, tempestades, riadas, hambrunas, sequías, epidemias, miseria, sufrimiento— y declararon que el mundo no es bueno. Pero, dijeron, ¡no puedes culpar de este mundo a Dios! No; este mundo es un desastre cósmico, y sólo habrá salvación para aquellos que aprendan cómo escapar de este mundo y de sus trampas materiales. (82)

De ahí la religión del conocimiento secreto, de la elevación a un nivel espiritual superior, para conocer la auténtica verdad y su origen, las formas espirituales de las cuales sólo conocemos copias degradadas (los eones, parientes cercanos de las Ideas platónicas—recuérdese el famoso mito de la caverna). La hipótesis de un mundo creado por un dios menor aparece en diversas teologías. Podemos relacionar con ella la hipótesis cartesiana del genio maligno– no la descartes. Especula con la idea de una creación inferior Hume, y es una de las fases por las que pasa la realidad en la epopeya cósmica global narrada en el libro de Olaf Stapledon Star Maker. Según los gnósticos, a nuestro mundo imperfecto, obra de dioses menores e incompetentes, sólo llegan ecos y chispas de la realidad espiritual superior que es el auténtico núcleo del ser:

Esas divinidades menores crearon nuestro mundo material, hicieron el mundo como lugar donde retener las chispas de divinidad que habían capturado, a las que colocaron en cuerpos humanos. Algunos humanos, en otras palabras, tienen un elemento de la divinidad en su interior, en su núcleo esencial. Esas personas no tienen almas mortales, sino inmortales, encerradas temporalmente en este miserable y caprichoso reino material. Y esas almas necesitan escapar, volver al reino divino de donde vinieron. (82-83).

Bien, pues haciendo una búsqueda de Google inglesa (Matrix Gnosticism) se pueden encontrar diversos ensayos que relacionan la película con los temas principales del gnosticismo: Matrix es una parábola gnóstica que utiliza la metáfora de la robotización del mundo, de la virtualización postmoderna de la realidad, y de la inmersión en la interfaz digital, para transmitir actitudes e ideas que tienen muchos puntos de contacto con el gnosticismo. Yo diría que, más allá de los paralelismos más obvios, no se pueden superponer dos contextos culturales tan distintos a no ser por un punto de contacto que bien puede ser el nexo de unión más fuerte: el espíritu de secta. Una estructura de pensamiento sectario (y gnóstico en este sentido) se puede desarrollar en múltiples circunstancias históricas, pero parece invitar a eso el choque de culturas, la superposición caótica de ideologías (caótica en el sentido de que crea un caos en muchas mentes), la crisis de las certidumbres tradicionales, que lleva a la búsqueda de nuevas certidumbres, el amparo de pequeñas sectas de autoayuda o protección mutua, el sentido contracultural de oposición a una cultura dominante (el Imperio, la Iglesia, el Sistema). Son religiones para grupitos de iluminados, custodios de una Verdad minoritaria y que rechaza la evidencia pública, sectas que tienen una relación sociopática hacia la estructura social e ideológica oficial. Es un poco lo que podíamos llamar pensamiento terrorista/iluminado (Neo y sus amigos son evidentemente terroristas desde el punto de vista de las máquinas; para nosotros, que compartimos su punto de vista, son los buenos). 

Por supuesto, aunque existe un interesante punto de contacto entre iluminación sectaria y terrorismo, no todos los iluminados son terroristas, ni vice versa.  Como ejemplo de un iluminado cristiano sectario (pero no terrorista) que desarrolla espontáneamente varios elementos en común con el gnosticismo y con Matrix, en un tercer momento histórico que nada tiene que ver con uno ni con otro, me llama la atención Jones Very, el poeta transcendentalista norteamericano. Very constituyó en última instancia una secta de un solo hombre, al creerse la reencarnación del Mesías. Aquí está su poema The Prison. Nos remite, quizá deliberadamente, a la Caverna platónica; sin saberlo, también señala a la pesadilla claustrofóbica de Matrix, donde todos viven alegremente una vida real que es sólo una pantalla engañosa, una ilusión proyectada a su cerebro. La verdad de los demás es un engaño colectivo. Very y The Matrix le hablan directamente al gnóstico iluminado o al terrorista intelectual que en mayor o menor medida todos llevamos dentro:

The Prison

The prison-house is full; there is no cell
But hath its prisoner laden with his chains;
And yet they live as though their life was well,
Nor of its burdening sin the soul complains;
Thou dost not see where thou hast lived so long,—
The place is called the skull where thou dost tread.
Why laught’st thou, then, why sing the sportive song,
As if thou livest, and know’st not thou art dead.
Yes, thou art dead, the morn breaks o’er thee now,—
Where is thy Father, He who gave thee birth?
Thou are a severed limb, a barren bough,
Thou sleepest in deep caverns in the earth.
Awake! Thou hast a glorious race to run;
Put on thy strength, thou hast not yet begun.



La prisión

La cárcel está llena: ni una sola celda
Sin su preso cargado de cadenas;
Pero viven como si su vida fuese buena,
Y no lamenta el alma su carga de pecado.
No ves dónde has habitado tanto tiempo:
Se llama cráneo el suelo donde pisas.
Por qué te ríes, pues, por qué cantar alegre,
Como si vivieras, y no sabes que estás muerto.
Si, estás muerto, para tí rompe ahora la mañana,
¿Dónde está tu Padre, que te dió la vida?
Un miembro cortado eres, una rama seca;
Duermes en cavernas profundas de la tierra.
¡Despierta! Has de correr una gran carrera:
Ten listas tus fuerzas, pues pronto comienzas.





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jueves, 17 de noviembre de 2016

Retropost #1231 (17 de noviembre de 2006): Un mito de creación


Un mito de creación

Publicado en Nenes. com. José Ángel García Landa

Por encargo de su profe de Lengua, Álvaro ha escrito este mito de creación; yo creo que ha captado muy bien las convenciones del género. De hecho, se queda uno pensando lo bien que conectan los niños, de modo espontáneo, con estos esquemas narrativos básicos que unen el orden humano al divino y que nos cuentan el origen del mundo tal y como lo conocemos. Casi podríamos decir que aquí la ontogenia de las narraciones en el individuo sí reproduce la filogenia de las narraciones en la cultura."Mira, lo que más me gusta de mi mito", me dice, "es estas cosas que suelen decir los dioses, cosas del estilo de ’Esto aún no es bueno: los hombres no tienen con qué alimentarse...’". Pero claro, algunas diferencias hay: si los mitos de creación suelen proyectar a una narración una diferencia socialmente relevante y narrar su supuesto origen, el mito de Álvaro está especialmente influido por las narraciones de progreso, en especial del progreso a través de la técnica y de la carrera armamentística.

 Título: La Tierra primitiva.

Los Albareños, pueblo habitante de Madagascar y selvas de África, son un gente bastante avanzada que prefiere el aislamiento; conocen la agricultura y la ganadería, la escritura, la ropa y la técnica de fundición de los metales, tienen monedas rudimentarias y son  politeístas, creen en muchos dioses, de los que el dios Álvaro, creador del mundo, es el más importante.

El dios Álvaro, según sus creencias, al principio de los tiempos creó la Tierra y en ella  a dos clases de hombres, los Albareños y los Paqueros, dándoles en posesión toda la tierra, que por aquel entonces estaba toda unida, sin ninguna isla, solo un gran continente llamado Ozark, y en éste un único y gran lago, el lago Rekol; tampoco en ella había animales, así que  el dios Álvaro pensó:"Esto aún no es bueno, la gente no tiene con qué alimentarse".–– y pobló la Tierra con plantas y animales, y enseñó a la gente qué era lo que podía comerse y qué no, qué plantas podían curar y cuales eran venenosas; también enseñó a las personas cómo fabricar utensilios con palos  y a hacer lanzas y para cazar y defenderse.  Además les enseñó a vestirse con las pieles de los animales que cazaban para abrigarse.

Las dos razas humanas creadas por el dios, los Paqueros y los Albareños, vivían al principio en una sola tribu en el centro de lo que ahora es España, pero pronto surgieron diferencias entre ellos,hasta que  se entabló una guerra por el control de Ozark, que los paqueros querían para ellos solos.

Los hechiceros y sacerdotes  Paqueros hicieron sacrificios a Paquorl, rey del infierno, y le pidieron que enviase una muestra de su poder para destruir a los Albareños y someter al dios Álvaro. Paquorl envió a la Tierra a una bestia del infierno que los Albareños no podían derrotar.

Fueron enviados contra la bestia los mejores guerreros, se usaron las mejores armas y se construyeron murallas alrededor del poblado, pero nada podía detener a la gigantesca bestia, así que pidieron ayuda a su dios para luchar contra la bestia y contra los Paqueros, el dios Álvaro cogió sus armas y partió para luchar con la bestia.

 Al cabo de algún tiempo el dios Álvaro llegó hasta el lugar en el que descansaba la bestia y se dispuso a atacarla, pero mientras se acercaba la bestia se despertó, y cuando el dios Álvaro atacaba a la bestia  huía, pero cuando el dios se retiraba la bestia volvía a atacar, de forma que el dios nunca podía alcanzarla. Pronto Álvaro se dio cuenta de cómo la bestia huía ante el agua, de forma que dijo a los Albareños: "Rodead la muralla de un foso de agua del lago Rekol"––pero la bestia saltaba el foso y seguía atacando el poblado.

El dios vio que con las lanzas no bastaba y les mostró cómo hacer catapultas y arcos.

Así que el dios les dijo:"Coged cocos y llenadlos de agua, ponedlos el las catapultas y disparadlos contra la bestia". De esta forma los Albareños lucharon durante un tiempo contra la bestia, pero ésta aprendió a lanzar grandes piedras contra las catapultas y contra el poblado, destrozando sus defensas y abriendo paso a los Paqueros, que también atacaban el poblado. "Ya sólo queda una forma de destruir a la bestia"––pensó el dios, y cogiendo de nuevo las armas tendió una trampa a la bestia y, mientras ésta volvía a atacar el poblado el dios le atacó, la ató con cuerdas y la arrojó al lago, donde murió ahogada.

El jefe de los  paqueros, Atu – Pakó,  envió entonces a sus guerreros a luchar contra los Albareños, que se habían visto muy reducidos debido a los ataques de la bestia.

Al notar esto, el dios Álvaro le dijo al jefe de los Albareños: "Si  sois atacados ahora seréis fácilmente derrotados, así que os entrego el conocimiento del manejo de los metales, un arte antes reservado únicamente a los dioses".

De esta forma pronto estuvieron listas  armas de hierro y bronce, en vez de madera y piedras, siendo las nuevas armas mucho más duras y resistentes que las antiguas, de forma que los paqueros  fueron  rápidamente rechazados y atrapados, y siendo el dios del infierno castigado y sometido por el dios Álvaro.

Después el dios fragmentó Ozark en seis continentes y varias islas, para que nadie más pudiese pretender poseerlo todo. En una de estas remotas islas desterró a los paqueros para que viviesen alejados del resto del mundo.

Después de la guerra el dios Álvaro les enseñó el arte de la escritura y el alfabeto, lo que les permitió comunicarse más fácilmente.También les enseñó cómo podían intercambiar pequeños círculos de roca, a los que llamó monedas, dando origen al dinero.

Los Albareños  se dividieron en dos grupos, uno se retiró a un gran continente, al que llamaron África.  El otro grupo se retiró a una  isla cercana a África, a la que llamaron Madagascar.

El segundo grupo se retiró a Madagascar para no mezclarse con las demás personas, ya que  recordaban lo que les había ocurrido con los Paqueros y no quisieron que volviera a ocurrir. Varios milenios después los integrantes del primer grupo se extendieron por el mundo y dieron origen a los hombres y mujeres actuales.

Los Albareños aún viven en Madagascar.




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viernes, 28 de octubre de 2016

Retropost #1200 (28 de octubre de 2006): La austeridad de Auster


Comentario que pongo en La piedra de Sísifo, a cuenta del reciente discurso de Paul Auster con ocasión del premio Príncipe de Asturias:

Gracias por poner aquí el discurso sobre la inutilidad de las artes. Me ha recordado a Oscar Wilde, que en "La decadencia de la mentira" también empezaba proclamando la inutilidad del arte, para terminar diciendo que el arte tiene (nada menos) que la responsabilidad de crear la realidad en la que vamos a habitar, a través de la educación de nuestros sentimientos y percepciones. Auster quizá sea más modesto, pero defender la especificidad de lo humano, y un espacio donde se da de manera privilegiada la comunicación entre las mentes, "el único lugar del mundo donde dos extraños pueden encontrarse en condiciones de absoluta intimidad", ¿es eso defender la inutilidad de las artes? Título engañoso... e inutilidad únicamente en el sentido utilitarista del término. Una teoría estética demasiado austera.






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lunes, 19 de septiembre de 2016

That Is the Question



De Bergson, L'évolution créatrice:


Les philosophes ne se sont guère occupés de l'idée de néant. Et pourtant elle est souvent le ressort caché, l'invisible moteur de la pensée philosophique. Dès le premier éveil de la réflexion, c'est elle qui pousse en avant, droit sous le regard de la conscience, les problèmes angoissants, les questions qu'on ne peut fixer sans être pris de vertige. Je n'ai pas plutôt commencé à philosopher que je me demande pourquoi j'existe; et quand je me suis rendu compte de la solidarité qui me lie au reste de l'univers, la difficulté n'est que reculée, je veux savoir pourquoi l'univers existe; et si je rattache l'univers à un Principe immanent ou transcendant qui le supporte ou qui le crée, ma pensée ne se repose dans ce principe que pour quelques instants; le même problème se pose, cette fois dans toute son ampleur et sa généralité: d'ou vient, comment comprendre que quelque chose existe? Ici même, dans le présent travail, quand la matière a été définie par une espèce de descente, cette descente par l'interruption d'une montée, cette montée elle-même par une croissance, quand un Principe de création enfin a été mis au fond des choses, la même question surgit: comment, pourquoi ce principe existe-t-il, plutôt que rien?


That is the question.


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miércoles, 30 de marzo de 2016

The Origin of the World and of Japan



The Japanese creation myths (Kuniumi) are told in the earliest Japanese Chronicles, the Kojiki and the Nihongi. The Kojiki (written by O no Yasumaro in 711-12) is the oldest of the historical texts.  The first English translations of the Nihongi and the Kojiki can be found at the Internet Archive:
Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Trans. from the original Chinese and Japanese by W. G. Aston. (Transactions and Proceedings of The Japan Society, London, supplement 1). Vol. 1. London: Printed por Kegan Paul, Trench, Trübner & Co, 1896. Online at Internet Archive: https://archive.org/details/nihongichronicl00astogoog
    2016
O no Yasumaro. "Kojiki." Wikipedia: The Free Encyclopedia.*
    https://en.wikipedia.org/wiki/Kojiki
    2016
_____. The Kojiki translated by Basil Hall Chamberlain. 199. Online at Sacred Texts.
    http://www.sacred-texts.com/shi/kj/index.htm
    2016

The Nihongi (Chronicles of Japan), written in Chinese in 720 A.D. takes us through the early centuries of Japanese history, through a mixture of legend,  pseudo-chronicle, and historical record, but it begins at the dawn of time, in myth—with a cosmogonic creation story which explains the origin of the Earth, of the gods, of Japan and of the humans. Here are some fragments coming from the Sacred Texts website.

THE NIHONGI - THE AGE OF THE GODS

Book I

 

Of old, Heaven and Earth were not yet separated, and the In and Yo not yet divided. They formed a chaotic mass like an egg which was of obscurely defined limits and contained germs.

The purer and clearer part was thinly drawn out, and formed Heaven, while the heavier and grosser element settled down and became Earth.

The finer element easily became a united body, but the consolidation of the heavy and gross element was accomplished with difficulty.

Heaven was therefore formed first, and Earth was established subsequently.

Thereafter divine beings were produced between them.

Hence it is said that when the world began to be created, the soil of which lands were composed floated about in a manner which might be compared to the floating of a fish sporting on the surface of the water.

At this time a certain thing was produced between Heaven and Earth. It was in form like a reed-shoot. Now this became transformed into a God, and was called Kuni-toko-tachi no Mikoto.

Next there was Kuni no sa-tsuchi no Mikoto, and next Toyo-kumu-nu no Mikoto, in all three deities.



These were pure males spontaneously developed by the operation of the principle of Heaven.

In one writing it is said: '"When Heaven and Earth began, a thing existed in the midst of the Void. Its shape may not be described. Within it a deity was spontaneously produced, whose name was Kuni-toko-tachi no Mikoto, also called Kuni-soko-tachi no Mikoto. Next there was Kuni no sa-tsuchi no Mikoto, also called Kuni no sa-tachi no Mikoto. Next there was Toyo-kuni-nushi no Mikoto, also called Toyo-kumu-nu no Mikoto, Toyo-ka-fushi-no no Mikoto, Uki-fu-no-toyo-kahi no Mikoto, Toyo-kuni-no no Mikoto, Toyo-kuhi-no no Mikoto, Ha-ko-kuni-no no Mikoto, or Mi-no no Mikoto."

In one writing it is said: "Of old, when the land was Young and the earth young, it floated about, as it were floating oil. At this time a thing was produced within the land, in shape like a reed-shoot when it sprouts forth. From this there was a deity developed, whose name was Umashi-ashi-kabi-hiko-ji no Mikoto. Next there was Kuni no toko-tachi no Mikoto, and next Kuni no sa-tsuchi no Mikoto."

In one writing it is said: " When Heaven and Earth were in a state of chaos, there was first of all a deity, whose name was Umashi-ashi-kabi-hiko-ji no Mikoto. Next there was Kuni-soko-tachi no Mikoto."

In one writing it is said: "When Heaven and Earth began, there were deities produced together, whose names were, first, Kuni-no-toko-tachi no Mikoto, and next Kuni no satsuchi no Mikoto." It is further stated: "The names of the gods which were produced in the Plain of High Heaven were Ama no mi-naka-nushi no Mikoto, next Taka-mi-musubi no Mikoto, next Kami-mi-musubi no Mikoto."

In one writing it is said: "Before Heaven and Earth were produced, there was something which might be compared to a cloud floating over the sea. It had no place of attachment for its root. In the midst of this a thing was generated which resembled a reed-shoot when it is first produced in the mud. This became straightway transformed into human shape and was called Kuni no toko-tachi no Mikoto."

(...)

A passage from Aston's translation of Book 1. He notes the phallic inspiration of the following creation story:

Izanagi no Mikoto and Izanami no Mikoto stood on the floating bridge of Heaven, and held counsel together, saying:
"Is there not a country beneath?"
Thereupon they thrust down the jewel-spear [penis] of Heaven, and groping about therewith found the ocean. The brine which dripped from the point of the spear coagulated and became an island which received the name of Ono-goro-jima.

Cf. the Kojiki's version of this episode. In the following passage, which immediately follows the previous one, we can see a myth comparable to that of Adam and Eve as regards the supremacy of the male sex—with the female initiative being curtailed and male preeminence and activity being asserted in spite of the woman's original readiness to become an agent. The English text also seems to suggest that it is the man who is moving in the "right" way, clockwise, whereas the woman moves to the right, counterclockwise, although this is admittedly ambiguous:
The two Deities thereupon descended and dwelt in this island. Accordingly they wished to become husband and wife together, and to produce countries.
So they made Ono-goro-jima the pillar of the centre of the land.
Now the male deity turning by the left, and the female deity by the right, they went round the pillar of the land separately. When they met together on one side, the female deity spoke first and said: —"How delightful! I have met with a lovely youth." The male deity was displeased, and said: —"I am a man, and by right should have spoken first. How is it that on the contrary thou, a woman, shouldst have been the first to speak? This was unlucky. Let us go round again." Upon this the two deities went back, and having met anew, this time the male deity spoke first, and said: —"How  delightful! I have met a lovey maiden."
Then he inquired of the female deity, saying: —"In thy body is there aught formed?" She answered, and said: —"In my body there is a place which is the source of femineity." The male deity said:—"In my body again there is a place which is the source of masculinity. I wish to unite this source-place of my body to the source-place of thy body." Hereupon the male and female first became united as husband and wife.
Now when the time of birth arrived, first of all the island of Ahaji was reckoned as the placenta, and their minds took no pleasure in it. Therefore it received the name of Ahaji no Shima.
Next there was produced the island of Oho-yamato no Toyo-aki-tsu-shima. [Nippon]
Next they produced the island of Iyo no futa-na [Shikoku], and next the island of Tsukushi [Kiushiu]. Next the islands of Oki and Sado were born as twins. This is the prototype of the twin-births which sometimes take place among mankind.
Nest was born the island of Koshi, then the island of Ohoshima, then the island of Kibi no Ko.
Hence first arose the designation of the Oyo-ya-shima country.
Then the island of Tsushima and Iki, with the small islands in various parts, were produced by the coagulation of the foam of salt-water.

(...)

The early generations of deities will be engendered by these gods—although their earliest children, the leech and the island of Aha (Foam), are not considered legitimate or well-formed, and are abandoned by their parents. According to the Kojiki, these defective children resulted from the woman having spoken first.





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martes, 1 de marzo de 2016

Big History as the Great Story


Big History as the Great Story: https://youtu.be/45sHxi6A_9s
Posted by Narratología evolucionista - Evolutionary Narratology on Martes, 1 de marzo de 2016

martes, 9 de febrero de 2016

El efecto mariposa y la complejidad ex nihilo

Examinamos la manera en que el concepto mítico de creación a partir de la nada se convirtió en una noción filosóficamente respetable en filosofía natural, y en la base de un paradigma científico para la investigación cosmológica, principalmente a través de la filosofía evolucionista de Herbert Spencer y su análisis de la multiplicación de los efectos. También se proporciona así una genealogía conceptual del conocido 'efecto mariposa'. 

 

Texto completo: 

El efecto mariposa y la complejidad ex nihilo


English abstract:

The Butterfly Effect and 'Ex Nihilo' Complexity

An examination of the way the mythical concept of creation out of nothing became a philosophically respectable notion in natural philosophy, and the basis for a scientific cosmological paradigm, mainly through the evolutionary philosophy of Herbert Spencer and his analysis of the multiplication of effects. This also amounts to providing a conceptual genealogy of the well-known 'butterfly effect'.


Note: Downloadable document is in Spanish.
Number of Pages in PDF File: 10



Reference Info: Ibercampus (June 9, 2015)

  
eJournal Classifications (Date posted: January 28, 2016)
Cognirtive Science Network Subject Matter eJournals
    
        
Philosophy Research Network Subject Matter eJournals
    
        
Philosophy Research Network Subject Matter eJournals
    
        
Philosohpy Research Network Subject Matter eJournals
    
        











_____. "El efecto mariposa y la complejidad ex nihilo." In García Landa, Vanity Fea 2 Aug. 2009.* (Spencer).

         http://vanityfea.blogspot.com/2009/08/el-efecto-mariposa-y-la-complejidad-ex.html

         2009

_____. "El efecto mariposa y la complejidad ex nihilo." Ibercampus (Vanity Fea) 9 June 2015.*

         http://www.ibercampus.es/el-efecto-mariposa-y-la-complejidad-ex-nihilo-30497.htm

         2016

_____. "El efecto mariposa y la complejidad ex nihilio." Social Science Research Network 28 Jan. 2016.*

         http://ssrn.com/abstract=2723360

         2016

         Human Cognition in Evolution & Development 28 Jan. 2016.*

         http://www.ssrn.com/link/Human-Cognition-Evolution-Development.html

         2016

         History of Western Philosophy eJournal 28 Jan. 2016.*

         http://www.ssrn.com/link/History-of-Western-Philosophy.html

         2016

         Metaphysics eJournal 28 Jan. 2016.*

         http://www.ssrn.com/link/Metaphysics.html

         2016

         Philosophy of Science eJournal 28 Jan. 2016.*

         http://www.ssrn.com/link/Philosophy-Science.html

         2016

_____. "El efecto mariposa y la complejidad ex nihilo." In García Landa, Vanity Fea 9 Feb. 2016.*

         http://vanityfea.blogspot.com.es/2016/02/el-efecto-mariposa-y-la-complejidad-ex.html

         2016

_____. "El efecto mariposa y la complejidad ex nihilo." Academia 9 Oct. 2017.*

         https://www.academia.edu/34811033/

         2017

_____. "El efecto mariposa y la complejidad ex nihilo." ResearchGate 11 Oct. 2017.*

         https://www.researchgate.net/publication/320311430

         2017

_____. "El Efecto Mariposa y la complejidad ex nihilo: Cómo surgió todo por la multiplicación de los efectos." Net Sight de José Angel García Landa 5 Jan. 2023.*

https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/efectomariposa.pdf

         2023











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sábado, 29 de agosto de 2015

Chaos and the Emergence of Order in Evolutionary Cosmology: Two Classical Accounts

Primordial chaos may precede the Universe, and all its objects and its laws—up to the basic constituents of matter and the laws of physics. Or mathematics itself. All of these "timeless" realities may turn out to be contingent— the result of an evolutionary process.

The evolutionary cosmology proposed by Roberto Mangabeira Unger and Lee Smolin in The Singular Universe and the Reality of Time (2015) is a high bid for the preeminence of cosmology as the ground and basis of science, over against physics. This amounts to an overthrowing of the Newtonian paradigm as it has been unwittingly perpetuated by the "new" physics of the twentieth century. Both Newtonian and Einsteinian physics assume a body of laws of nature, and of basic constituents of nature, which is eternal, outside time,  preexisting change and ruling it. The preeminence of time and evolution (and of cosmology) above physics would lead us, instead, to assume the preeminence of change, and to admit the variability both of the laws of physics, at least in the crucial cosmogonic events, and of the basic constituents of nature. We may thus speak of an emerging evolutionary paradigm in physics and cosmology.

Note that Darwin's theory of biological evolution scrapped the notion of eternal kinds in Nature at the level of biological species, but it did not apply behyond its intended scope, living beings. Laplace's cosmology and Lyell's geology likewise showed that astronomical bodies may be subject to history and evolution. They did not however deny the eternity of such kinds of natural "bodies" as the elementary particles, however conceived, nor to the basic laws of their interaction.

Unger and Smolin raise the stakes, arguing that radical and universal evolutionism leaves no place "outside time" for any such laws or kinds to reside. Everything is subject to time, and therefore even the basic principles of order, not to mention the elementary constituents of nature, are historical and contingent, the product of evolution, rather than the visible script of a transcendental catalogue of kinds.

The Singular Universe and the Reality of Time is an important volume in the philosophy of science, and I warmly encourage its reading. Its reconceptualization has far-reaching consequences for our current notions of science, of natural laws and phenomena, of physics and of mathematics—even mathematics, yes, because nothing escapes this radical overhauling of the role of time. Mathematical realities are by definition outside time. In Unger and Smolin's view, this would make them into a technique for dealing with the world from a certain perspective, and would demote mathematics from its current ambitious position as "God's grammar" or as the privileged key to the structure of the universe. Mathematics, instead, may be a misleading cognitive instrument when applied beyond its proper scope—an example would be the use of the mathematical notion of infinity in conceptualizing and representing cosmological critical events such as the Big Bang or black holes. Such extreme events would be misrepresented by a mathematical fiction such as infinity, giving rise to the current notion of Singularity—which according to Unger and Smolin is mistaken, and involves scientific research in unresolvable paradoxes as well as unnecessarily limiting the scope of scientific research.

But I digress. I wanted to quote a passage of Unger and Smolin's book and show the way it compares to some more classical conceptions in cosmology, which (leaving out the creationist implications) may lead to a reassessment of the classical paradigm in some of its radical evolutionary implications.


Here, in pre-scientific and pre-philosophical language, is an account of the relation between the present universe and the early universe. This account accords with what we know about the history of the universe. It suggests why the mutability and the stability of the laws of nature may be a feature of this history. It shows how the same processes that give rise to the stability may also produce the mutability.
     The mutability of the laws of nature ceases to contradict their stability, and begins to complement it, once we place both the stability and the mutability in the context of a historical view. It is only when we treat the stability and the mutability of the laws of nature without regard to the historical character of the universe that they appear to contradict each other.
     Imagine the present, cooled-down universe, in comparison to the universe in its fiery and formative stage, as a living corpse: with limited kinetic energy, temperature, and degrees of freedom, with an established structure, and with enduring regularities—the laws of nature. Yet there was a time, of extreme density and temperature, when the distinction between states of affairs and regularities was unclear (a time that can be described alternately as one of law-giving or of lawlessness), when the present division of nature into well-defined constituents was not yet established, and when the phenomena were excited to much higher degrees of freedom than those enjoyed by the living corpse. The unexplained values of the dimensionless constants or parameters of nature may have their origins in the process by which this formative moment gave rise to the ensuing regularities and structures.
     This rudimentary account—a stylized interpretation of certain central features of the history of the universe, such as contemporary cosmology represents it—distinguishes between relatively brief and formative moments of extreme density, kinetic energy, and temperature and the relatively long periods, subsequent to these moments, of lesser density, kinetic energy, and temperature, in which a universe is worked out. We have increasing reason to think that these formative moments of extreme density and temperature, resulting in a new universe, recur. (Roberto Mangabeira Unger, in Unger and Smolin 2015, 267-68)

Compare now a classical account, ultimately deriving from Greek cosmology, via Lucretius, as assimilated and retold (with the creationist additions which I am now asking to mentally delete) by the Christian tradition in which the universe is not eternal and everything in Nature has an origin—even the basic ingredients of nature, even the most basic laws and regularities. In Abraham Cowley's epic Davideis (c. 1640) we find an excursus on the role of music (read Pythagorean harmony, law or proportion) in the Universe. To my mind it reads, in some respects, like a versification of the previous passage from Roberto Mangabeira Unger:

 

Tell me, O Muse (for thou or none canst tell
The mystic powers that in blest numbers dwell,
Thou their great nature knowst, nor is it fit
This noblest gem of thine own crown to omit),
Tell me from whence these heavenly charms arise;
Teach the dull world t'admire what they despise.
     As first a various unformed hint we find
Rise in some godlike poet's fertile mind,
Till all the parts and words their places take,
And with just marches verse and music make,
Such was God's poem, this world's new essay;
So wild and rude in its first draught it lay;
Th' ungoverned parts no correspondence knew,
And artless war from thwarting motions grew;
Till they to number and fixed rules were brought
By the eternal mind's poetic thought.
Water and air he for the tenor chose,
Earth made the base, the treble flame arose;
To th' active moon a quick brisk stroke he gave,
To Saturn's string a touch more soft and grave.
The motions straight and round and swift and slow
And short and long were mixed and woven so,
Did in such artful figures smoothly fall,
As made this decent measured dance of all.
And this is music: sounds that charm our ears
Are but one dressing that rich science wears.
Though no man hear't, though no man it rehearse,
Yet will there still be music in my verse.

new turner


We find here an account of Chaos preceding not just the present objects and forms in the universe, but preceding order and law itself. Laws, in Cowley's view (mentally bar, I insist, the "Godlike creative mind" designing the creation) are emergent—they are produced in the course of creative evolution, just as the "elements" themselves. Note that while Cowley's view may seem naively creationist from the standopoint of twentieth century science, science under this paradigm might seem equally naive in assuming that its own elements (e.g. "iron", "carbon", "protons", "quarks") and its own laws ("the speed of light", "the law of gravitation") as well as any regularities, might be basic preexisting conditions and constants, exempt from emergence and evolution, rather than created and emergent (i.e. contingent) productions themselves, the result of the "chaotic" interaction of "thwarting motions".

I already compared Cowley's passage to the cosmological account presented in Andrew Lange's Segre Lecture, "How Did the Universe Begin". That is, we are not dealing here with matters of specific wording and mere coincidence, but with a persistently returning perspective on the nature of the universe, of order and of its necessary change—an evolutionary perspective which will keep returning because it reflects some of our deepest insights about the universe and its transcience.





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Chaos and the Emergence of Order — at Ibercampus

sábado, 21 de febrero de 2015

Cosmic Singularities

  


El vídeo de Mary-Jane Rubenstein "Cosmic Singularities: On the Nothing and the Sovereign" ha desaparecido de la red, paro nos queda la versión escrita.

Rubenstein, Mary-Jane. (Wesleyan U). "Cosmic Singularities: on the Nothing and the Sovereign." Journal of the American Academy of Religion 80.2 (June 2012): 485-527. Academia

         https://www.academia.edu/21305162/

         2025


Y este audio sobre cosmología del multiverso, para consolarse:

  

Mary-Jane Rubenstein, "God and the Multiverse." Lecture at West Hartford Public Library, CT., 9 Jan. 2019. Audio. YouTube (West Hartford Publi Library) 5 March 2020.*

         https://youtu.be/QRPAjzbNbEw

         2025

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viernes, 2 de agosto de 2013

La juste distance avec soi

Un passage de Comment améliorer les œuvres ratées? de Pierre Bayard (Minuit, 2000):

La notion de fantasme permet de ne pas négliger complètement la biographie de l'auteur et ce que nous avons appelé son parcours d'écriture, mais elle a le mérite d'ouvrir largement leur interprétation au domaine de la vie inconsciente, qu'elle promeut au centre de l'expérience esthétique. Elle invite, dans l'analyse des œuvres, à un balancement raisonné entre la mobilité vivante de l'existence et de la continuité immuable des forces de l'inconscient.


*



Ce fantasme inconscient, auquel le créateur n'a la plupart du temps pas lui-même accès, ne va pas s'exprimer directement dans l'œuvre. Il va être, comme le rêve, l'objet d'un processus d'élaboration. Par ce terme Freud désigne le travail qu'accomplit l'appareil psychique pour maîtriser le flux des excitations, dont l'accumulation risque d'être pathogène. Pour ce faire, il établit entre elles des connexions associatives. Dans le même temps où elle crée ces liens, l'élaboration, en reprenant des procédés spécifiques du rêve comme le déplacement ou la condensation, modifie l'apparence du fantasme et le rend méconnaissable.

Ce processus d'élaboration se fera plus ou moins efficacement, mais—on peut le supposer—jamais complètement. En effet, les affects et les représentations liés au fantasme, que le créateur essaie de transcrire dans son œuvre, sont par nature indicibles. Indicibles au sens habituel du terme, qui porte sur l'impuissance du langage à les dire exactement, mais aussi en ce que les mots ne peuvent suffire à absorber leur charge d'angoisse. Le propre de ces affects et de ces représentations, selon la formule de Lacan, ce n'est pas qu'ils s'écrivent pas, c'est qu'ils ne cessent pas de s'écrire, c'est à dire qu'ils sont pris dans le mouvement perpétuel d'une tentative d'expression impossible.

Par ailleurs—et ceci détermine également le caractère inachevé de l'élaboration—, l'intérêt du créateur n'est pas de gommer, de faire disparaître ou de trop atténuer ce qui est cause de jouissance ou de souffrance, mais, tout au contraire, d'en garder en lui des traces vivantes pour les incorporer à son œuvre. Aussi est-il souhaitable pour l'économie de sa création que le travail de l'élaboration ne soit pas mené trop loin contrairement à ce qui peut se passer dans le cadre de la thérapie, et que les éléments du fantasme ne soient pas intégralement transformés, au point de s'éloigner définitivement de la conscience.

Plusieurs cas sont alors possibles, selon la manière dont s'effectue l'élaboration psychique. Il peut d'abord arriver que, faute d'être soumis à un travail suffisante d'élaboration, ces affects et ces représentations acquièrent dans le texte un excès de présence que les mots ne viennent pas tempérer. Ils se laissent percevoir comme des morceaux bruts de jouissance ou de souffrance et s'apparentent même à des sortes d'hallucinations, sur le modèle de la conception lacanienne de l'hallucination, présentée comme un retour dans le réel de ce qui n'a pu être sufisamment symbolisé.

On peut imaginer, à l'inverse, que le travail d'élaboration s'effectue correctement et que le créateur parvienne, dans son univers psychique et littéraire, à faire une place suffisante à ces affects et à ces représentations, en diminuant leur charge de violence. Mais il y a là aussi un risque, celui que cette activité d'aménagement soit si bien conduite que les éléments les plus dynamiques s'en trouvent atténués ou effacés, et que l'œuvre apparaisse comme dévitalisée. Car l'élaboration, en apprenant à vivre avec l'insupportable, offre parfois des voies de conciliation psychique qui tempèrent à l'excès la violence des sentiments et des images.

Nous ferons dès lors l'hypothèse que l'œuvre littéraire "réussie"—et a fortiori le chef-d'œuvre—trouve un équilibre entre deux grands types d'écritures, une écriture de l'hallucination et une écriture de l'isolation. Par écriture de l'hallucination, nous entendons une écriture submergée par un trop-plein d'affects et de représentations, comme possédée par eux. Le sujet y laisse transparaître, avec peu d'aménagements, l'intensité de sa souffrance ou le contenu de ses désirs. Au contraire, une écriture de l'isolation sera marquée par la maîtrise, le contrôle, l'explication. Le sujet a trop bien réussi la transformation littéraire du fantasme et, protégé par sa propre création, ne laisse plus aucun accès mener jusqu'à lui.

Il y aurait donc dans notre hypothèse, au-delà de l'infinie diversité des échecs esthétiques, deux grands types de ratage. Le premier serait dominé par l'excès d'hallucination. Les affects et les représentations liés à l'objet du fantasme ne sont pas suffisamment élaborés; ils envahissent le texte, comme si l'œuvre d'art n'exerçait pas suffisamment sa fonction de médiation et de filtre. Le modèle pourrait en être Fort comme la mort, mais nous comprendrions aussi dans cette catégorie Les Martyrs, les Dialogues [de Rousseau] et Jean Santeuil. Dans le second cas, au contraire, il y a excès d'isolation. Cette fois, les affects et les représentations ont été tellement traités par l'élaboration qu'ils ont quasiment disparu. L'œuvre appparaît comme froide, distanciée. Le modèle pourrait en être L'Amour [de Marguerite Duras], mais nous rattacherions également à cette catégorie Dieu [de Victor Hugo], Héraclius et Le Bonheur fou [de Giono].

*

Ces deux grands types d'écriture pourraient servir de point de départ pour une typologie des formes de ratage, qui tenterait de retrouver le jeu de ces deux modes originaires, avec des degrés variables d'intrication ou de désintrication, derrière les grands accidents littéraires. Car on se trouve rarement devant des cas purs, comment le sont probablement les œuvres de Maupassant ou de Duras, mais, le plus souvent, devant des cas médians, où ce double jeu de l'hallucination et de l'isolation ouvre à des destins esthétiques multiples. (...)

*

L'avantage de cette théorie de la distance est de compléter harmonieusement l'approche biographique. Il est compréhensible que les événements de l'existence, dans les résonances qu'ils suscitent avec la vie fantasmatique, modifient dans un sens ou dans l'autre la distance à laquelle l'écrivain se situe par rapport à son monde intérieur et mettent à chaque fois en question le fragile équilibre sur lequel est construite la création artistique.

Dans cette perspective, tous les ratages sont des ratages de la distance, des maladies de la distance. L'auteur qui rate une œuvre n'est pas parvenu à régler avec précision, de manière à susciter une attirance chez son lecteur, la distance qu'il entretient avec son monde intérieur. Ou, si l'on préfère, l'auteur qui réussit un chef-d'œuvre—c'est-à-dire un chef d'œuvre d'équilibre—est miraculeusement parvenu, pour un temps qui n'est pas nécessairement éternel, à établir puis à fixer dans l'écriture la juste distance avec soi.


 
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