En el juego hay que implicarse, y si no se consigue, no se juega bien ni a gusto. Algo al respecto decía Huizinga en Homo ludens—la
experiencia auténtica del juego, la inmersión en ese ámbito aparte de
lo no-serio, ese paréntesis en la realidad, implica paradójicamente
tomarse el juego en serio, atenerse a sus reglas, y olvidarse
momentáneamente de lo que rodea al espacio de juego y a los jugadores.
Sigue en esto el juego la lógica de la teoría de los marcos; el espacio
virtual inserto en un espacio conceptual mayor funciona según sus
propias normas, y es capaz de concentrar toda la atención de los
sujetos, sujetos al juego, y malos jugadores si desbaratan las barreras
invisibles que lo aíslan de la realidad circundante, ese otro juego.
Algo parecido sugiere Gadamer en su ensayo "Hombre y lenguaje" de 1965. Cito un párrafo sobre diálogo y juego:
Como he mostrado en
otro lugar [Cf. I, 461 s.], la forma efectiva del diálogo se puede
describir partiendo del juego. Para ello es preciso liberarse de un
hábito mental que ve la esencia del juego desde la conciencia del
sujeto ludente. Esta definición del hombre que juega, popularizada
sobre todo por Schiller, sólo capta la verdadera estructura del juego
en su apariencia subjetiva. Pero el juego es en realidad un proceso
dinámico que engloba al sujeto o sujetos que juegan. Así, no es pura
metáfora hablar del juego de las olas, del juego de los mosquitos o del libre juego de las articulaciones.
La fascinación del juego para la conciencia ludente reside justamente
en ese salir fuera de sí para entrar en un contexto de movimiento que
desarrolla su propia dinámica. Hay juego cuando el jugador toma el
juego en serio, es decir, no se reserva como quien se limita a jugar.
De las personas que son incapaces de hacer esto solemos decir que no
saben jugar. Mi idea es que la naturaleza del juego, consistente en
estar impregnado de su espíritu—espíritu de ligereza, de libertad, de
la felicidad del logro—y en impregnar al jugador, es estructuralmente
afín a la naturaleza del diálogo, que es el lenguaje realizado. El modo
de entrar en conversación y de dejarse llevar por ella no depende
sustancialmente de la voluntad reservada o abierta del individuo, sino
de la ley de la cosa misma que rige esa conversación, provoca el habla
y la réplica y en el fondo conjuga ambas. Por eso, cuando ha habido
diálogo, nos sentimos "llenos". El juego de habla y réplica prosigue en
el diálogo interior del alma consigo misma, como definió Platón
bellamente al pensamiento. (Verdad y Método II 150-51)
Lo que se aplica a esa invaginación que es el juego se aplica a la
vida en su conjunto. Tampoco sabe vivir, tendemos a creer, el que no se toma la vida
en serio, a pesar de sus arbitrariedades e insustancialidades. Es una idea
que a veces me gusta aplicar al fútbol—la teoría del fútbol como
sustancia de la vida. Parece que de algún modo pide una esfera
este tipo de
razonamientos globales, que implican a toda la realidad, como el Ser de
Parménides. El fútbol es, de por sí, y más dado su uso desproporcionado
en España, una actividad irrelevante y estúpida, escandalosamente arbitraria. Su
único mérito para atraer la atención (más que el balonmano pongamos, o
que el water-polo) reposa en un razonamiento circular o esférico—atrae
la
atención de uno porque atrae la atención de otros. Es una esfera de
(ir)realidad autosustentada, o sustentada colectivamente en una especie
de autohipnosis de masas.
Es difícil de creer que, visto el extremo
hasta el que
juega con la irrelevancia más indignante, extendiéndose por las ondas
de
radio y televisión durante horas y horas hasta la extenuación,
analizando vapores informativos con una insustancialidad que deja
chiquitas a las especulaciones de la escolástica y sus doctores angélicos, y absorbiendo
injustificadamente la atención de
todo dios—digo que visto el punto hasta el cual el fútbol provoca
nuestro sentido de las prioridades,
haciendo ostentación de gratuidad y desproporción... parece mentira que
no lleve a la gente a reflexión sobre la naturaleza de la realidad.
Pero en cierto modo lo hace. Es de hecho, creo,
una reflexión inconsciente o vivida in actu, una teatralización de lo que tenemos
delante y que todos sabemos pero sin embargo pocos reconocen en público
(como sucede con otras verdades evidentes, como que Dios es una
ficción, o que los muertos han muerto para siempre). El fútbol, como
juego por excelencia, es a la vez una exhibición de la gratuidad del
juego, y una demostración de que esa gratuidad ha de perderse de vista
para quienes se implican en él. En eso es como la vida, y si la gente se
lo toma tan en serio es por aferrarse de alguna manera con seriedad a
la vida. Que de por sí tiene menos agarraderos que una esfera
engrasada.
Yo tengo algo de aguafiestas, y siento una atracción (resistible) hacia
las rupturas de marco. Me gusta ver los juegos como juegos, y poner de
manifiesto sus arbitrariedades y sus adhesiones irracionales. Quizá sea por
esa satisfacción del diálogo con uno mismo a la que alude Gadamer. Es
un tanto peligroso esto de señalar a las convenciones del juego, o
apartarse de ellas, en lo que se refiere al juego de la vida—pero puede
verse también en eso una especie de juego, un juego con el juego. Después de todo,
todo juego es un juego conceptual a un determinado nivel. Y toda regla social
está ahí (nos dice Goffman en Behavior in Public Places) no para seguirla automáticamente, sino para tenerla
en cuenta a la hora de actuar y de mover pieza. En el tablero de negras noches y de blancos días.
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