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viernes, 6 de mayo de 2022

Tragedy and the Oedipal Subject: Shakespeare (and Freud)

Notes on the second half of Nicholas Ray's book Tragedy and Otherness: Sophocles, Shakespeare, Psychoanalysis—a reading of Shakespeare's Julius Caesar, with some interesting dimensions for the student of retroprospective action. The relationship to the Freudian project is rather indirect, but the chapter stands on its own strength as an outstanding reading in the deconstructivist mode. 

 

Full text:

Tragedy and the Oedipal Subject: Shakespeare (and Freud)

https://doi.org/10.17613/0jwm-g778

 

Author(s):
José Angel GARCÍA LANDA (see profile)
Date:
2021
Group(s):
Anthropology, English Literature, Philosophy, Philosophy of Religion
Subject(s):
Greek tragedy, Psychoanalytic criticism, Psychoanalysis, Literary criticism, Shakespeare
Item Type:
Article
Tag(s):
julius caesar, Oedipus complex, Personality psychology, Retrospection
Permanent URL:
https://doi.org/10.17613/0jwm-g778
Abstract:

Notes:
First published in 'Vanity Fea' (2011). Ibercampus.eu was discontinued 2021.
 



Also here:

_____. "Tragedy and the Oedipal Subject: Shakespeare (and Freud)." In García Landa, Vanity Fea 30 August 2011.*

         http://vanityfea.blogspot.com/2011/08/tragedy-and-oedipal-subject-shakespeare.html

         2011

_____. "Tragedy and the Oedipal Subject: Shakespeare (and Freud)." Ibercampus (Vanity Fea) 30 August 2021.*

https://www.ibercampus.eu/tragedy-and-the-oedipal-subject-shakespeare-and-freud-5417.htm

2021 DISCONTINUED 2022 – Online at the Internet Archive:

https://web.archive.org/web/20210919225447/https://www.ibercampus.eu/tragedy-and-the-oedipal-subject-shakespeare-and-freud-5417.htm

2023

_____. "Tragedy and the Oedipal Subject: Shakespeare (and Freud)." Academia 8 Oct. 2021.*

         https://www.academia.edu/56657016/

         2021

_____. "Tragedy and the Oedipal Subject: Shakespeare (and Freud)." ResearchGate 5 Jan. 2022.*

         https://www.researchgate.net/publication/357579016

         2021

_____. "Tragedy and the Oedipal Subject: Shakespeare (and Freud)." SSRN 21 April 2022.*

http://ssrn.com/abstract=4060657

         2022

_____. "Tragedy and the Oedipal Subject: Shakespeare (and Freud)." Humanities Commons 6 May 2022.*

         https://hcommons.org/deposits/item/hc:45661/

         https://doi.org/10.17613/0jwm-g778

         2022

_____. "Tragedy and the Oedipal Subject: Shakespeare (and Freud)." In García Landa, Vanity Fea 6 May 2022.*

         https://vanityfea.blogspot.com/2022/05/tragedy-and-oedipal-subject-shakespeare.html

         2022

_____. "Tragedy and the Oedipal Subject: Shakespeare (and Freud)." Net Sight de José Angel García Landa 4 Jan. 2023.*

         https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/tragedyoedipal2.pdf

         2023


 

 

 

 

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miércoles, 7 de octubre de 2015

Sophocles - Oedipus Rex - 1957

 

 

An English film (1957) of the version by W. B. Yeats. And a masked performance in the original Greek style.

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miércoles, 29 de julio de 2015

Retropost #96: 20 de enero de 2005 (Sobre la evolución, Juan Luis Arsuaga y El Enigma de la Esfinge)


20 de enero de 2005

Hoy asisto a la conferencia de Juan Luis Arsuaga en el Centro de Historia de Zaragoza. Conocía de él su libro sobre la evolución humana El enigma de la esfinge, que me impresionó muy favorablemente. En la conferencia, o más bien en el debate posterior, se le ve quizás un poco más arbitrario, quiero decir más dado a especulaciones o incluso a afirmaciones tajantes sobre cuestiones que podrían tener otra explicación. Dicho sea sin ánimo de ofensa, ni tan siquiera polémico, sólo en aras del diálogo (o monólogo) intelectual. Por ejemplo, no ha querido debatir, en un momento un poquitín tenso, sobre las dudas en su equipo en lo tocante a si el Antecessor es realmente el antecesor común de cromañones y neandertales, y no una línea muerta.

Yo le pregunto por el caso del hombre de Flores, por ser reciente; y como tema más relacionado con su conferencia, por las posibles razones de una aceleración en la encefalización que comienza en torno a la época de Atapuerca, en dirección hacia los Homo Sapiens y Homo neanderthalensis. Arsuaga arguye paralelismos con otros casos de evolución acelerada, por competencia con depredadores, por ejemplo... Pero eso no atiende, creo, a la especificidad de este cambio. Arsuaga dice en su libro, bueno, en el que yo conozco, que "Según mi interpretación de la historia de la vida, la llegada de la consciencia no es inevitable por mucho tiempo que pase". Pero esta es una frase que se autodestruye, pues presupone la llegada de la consciencia, es decir, del hecho que considera aleatorio. Hay un problema relativo a la retrospección en esta teoría, que no acaba de asumir que las tendencias sí existen, aunque sólo se puedan detectar a posteriori. Por ejemplo, el diagrama cladístico reproducido en el cuadro 28 del libro de Arsuaga es claramente direccional, visto desde nosotros: las especies más encefalizadas se ramifican más. Y es que en gran medida la teoría ha hecho abstracción de la inteligencia (aunque sí habla mucho de encefalización). No hay una tendencia de fondo a la complejidad si hacemos abstracción del pensamiento, pero hay un resultado, el pensamiento, y a partir del resultado es como medimos la tendencia. Claro que una teoría que no tenga estos factores en cuenta está insuficientemente equipada como teoría evolucionaria global: como cuando Arsuaga dice que realmente no tenemos razones para decir que un humano es más complejo que un ostracodermo, o que los Neandertales son tan modernos como nuestra propia especie. Según la finura del instrumento de medida, dos cosas pueden ser iguales: así, una balanza nos dice que en sus propios términos no hay diferencia entre un ser humano y sesenta kilos de chuletas, o de piedras (cien en mi caso). La balanza paleontológica afina más, pero una teoría evolutiva completa necesita los instrumentos evolutivos que añaden pensadores como Vico, Hegel, Marx y Goffman. Ojo, que son cosas que Arsuaga tiene en cuenta en su libro (si no en su conferencia) en su discusión del origen de la mente, y de las teorías emergentistas, en relación al libro de Steve Mithen Arqueología de la mente (1998), o al "neolamarckismo" de Jacques Monod. Y allí afirma bien claro que "A diferencia de la física, donde existen leyes universales y rígidas, en la biología las causas son históricas". O sea que igual parece que estoy argumentando contra Arsuaga y estoy en realidad argumentando a su favor, o más bien gracias a él. Pero quizá, por utilizar una imagen relativa a estas teorías emergentistas, no estén todavía bien establecidas las conexiones entre los diversos aspectos de la teoría evolutiva, o, aún menos, de la teoría evolutiva y la historia de las culturas humanas.

Arsuaga arguye en una publicación reciente que el hombre de Atapuerca conocía el lenguaje, con un argumento que a mi entender es insuficiente: que los huesecillos del oído son sustancialmente los del hombre actual. Aquí parece poner el carro antes de los bueyes. (En el libro, por cierto, Arsuaga confiaba bastante menos en las indicaciones fósiles sobre estas cuestiones). En la línea de Gould, por ejemplo, podríamos argüír que la presencia de esas estructuras óseas no es un argumento válido, pues habría una especie de hindsight bias aquí. Según la teoría de la exaptación de Gould, primero surge el órgano, y luego halla un uso accidental o colateral. La existencia de un órgano capaz de captar lenguaje articulado no presupone la existencia de lenguaje articulado; más bien es la condición sine qua non para que éste surja en un momento dado. Y, además, ¿qué es el el lenguaje? No es un blanco y negro, una súbita explosión (bueno, quizá a escala geológica sí, pero)- es un hacerse, una evolución. La teoría del "equilibrio puntuado" de Gould viene a ser el equivalente en evolución de la teoría neocatastrofista, o de la teoría de las revoluciones científicas de T. S. Kuhn: una especie viene a ser un paradigma establecido, en el marco del cual se hace "ciencia normal" sin grandes innovaciones de base; y una nueva especie sería algo así un cambio de paradigma. La exaptación vendría a ser una de las posibles bases de ese cambio de paradigma. Puestos a especular, yo diría que la encefalización posiblemente fue acelerada por la evolución del lenguaje, y viceversa, en una espiral evolutiva o "retroalimentación positiva" como dice Arsuaga con respecto al diálogo entre conducta y mutación (p. 407). A ello se suman, por supuesto, múltiples cuestiones adicionales como quizás la neotenia; o la competición con otros depredadores, o (seguro) la selección sexual y el desarrollo de estructuras sociales, o la capacidad de mantener una dieta carnívora mediante el desarrollo de la técnica. Cuestiones todas que a su vez también interactúan entre sí...

[PS: En 2008 seguimos en las mismas, con el congreso de Barcelona reseñado en este blog, Babel's Dawn]

Yo creo que no son incompatibles el "monodismo" que dice que las especies "eligen" o hacen su propio destino, y el darwinismo que dice que todo resulta de fuerzas ciegas. La especie humana va eligiendo y haciendo su propio destino, pero sólo mientras tenga suerte, porque no controla todas las fuerzas ciegas que en última instancia acabarán con ella como con todas las demás especies.
Y ahora a por el enigma de la Esfinge (Arsuaga, p. 413):

"Según la leyenda, en una colina en las proximidades de la ciudad de Tebas había una esfinge que planteaba un enigma a todos los caminantes que pasaban por allí. Para quienes no contestaban correctamente a la pregunta el castigo era ser devorados por la Esfinge, pero el premio para quien adivinara la solución era la mano de la reina viuda de Tebas, Yocasta, y el trono de la ciudad. Y así fue como Edipo llegó a ser rey, aunque eso no le dio precisamente la felicidad sino que arruinó el resto de su vida (Yocasta era en realidad su madre y Edipo había matado antes a su padre). Estaba mucho más feliz Edipo cuando vivía ignorante en las montañas, sin conocer su cruel destino. Edipo Rey, la obra de teatro de Sófocles, es una tragedia".

Para Arsuaga, es la tragedia de la humanidad abandonando la condición bestial y descubriendo la verdad, que sin embargo nos hace libres: Darwin nos reveló nuestra verdad, que no tenemos un lugar privilegiado en el cosmos, y eso es a la vez una tragedia y una liberación:

"El descubrimiento de la verdad nos hizo, al fin, libres" (p. 416).

Por cierto, que todo esto me recuerda a las tragedias de Shakespeare, donde sí hay destino trágico, y que como trágico se puede contar, pero sólo una vez se ha producido: no estaba predeterminado antes, como bien señala Bradley.

Yo creo que hay otras lecciones evolutivas en el enigma de la esfinge, aparte de ésta que señala Arsuaga. Pero para eso nos tenemos que fijar más de cerca en el enigma que proponía la Esfinge, y en la respuesta de Edipo.

Es irónico que Edipo había resuelto el enigma de la esfinge, y se sentía muy satisfecho de ello, pero de hecho sólo lo había acertado a medias. La pregunta era: "¿Qué ser camina con cuatro pies por la mañana, con dos a mediodía y con tres por la tarde?" Edipo: "El hombre". Contémosla por buena, dijo la esfinge; pero se guardaba un triunfo en la manga para vengarse de Edipo. Porque Edipo habla de "el hombre" en tercera persona, sin pensar que la cosa va con él, directamente. Que él es el hombre en cuestión. Porque Edipo, el cojo, había caminado de niño a cuatro patas por haber tenido los tobillos perforados, no sólo por ser niño, y de viejo andaría con bastón por ser ciego, no sólo por ser viejo. De la misma manera, Arsuaga no parece ver que el enigma de la esfinge nos cuenta la historia de la evolución humana: de niños andamos a cuatro patas, a saber, procedemos del reino animal, de adultos, como Edipos ingenuos, nos enorgullecemos de nuestro bipedismo que nos hace seres privilegiados y diferentes a los animales, y de viejos... nos apoyamos en la tecnología para poder seguir en pie. Incluyendo la tecnología intelectual que suponen las teorías de la evolución y la construcción de narrativas coherentes con los signos dispersos del pasado. De te fabula.






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miércoles, 8 de mayo de 2013

On Tragedy and Otherness



Table of Contents

Jose Angel Garcia Landa, Universidad de Zaragoza

LITERARY THEORY & CRITICISM eJOURNAL


"Review of Nicholas Ray's Tragedy and Otherness" Free Download
Journal of English and American Studies, Vol. 44, pp. 167-173, 2011
JOSE ANGEL GARCIA LANDAUniversidad de Zaragoza
Email: 
A review of Nicholas Ray's book Tragedy and Otherness: Sophocles, Shakespeare, Psychoanalysis (Peter Lang, 2009). The book offers a post structuralist/psychoanalytic reading of Oedipus the King, Julius Caesar, and Hamlet, as well as a reworking of Freud's insights on tragedy, from a perspective informed by the work of Jean Laplanche and an emphasis on the experience of otherness.






viernes, 8 de marzo de 2013

Ojo a los ojos

Hoy he hecho una incursión por el congreso de la Sociedad Española de Estudios Clásicos, para oír una conferencia de Carlos García Gual sobre el mito de Edipo, muy ilustradora como no podía ser menos, y sugestiva de los muchísimos sentidos y dimensiones que van saliendo en este mito conforme más de cerca lo mira uno. La cojera del nombre de Edipo, ¿prefigura de alguna manera que andará con un bastón, aunque no precisamente por cojo? Aunque cojo ya fue. ¿Es Edipo un nuevo Ulises, y un nuevo Polifemo, cuando dice que "nadie" le ha arrancado los ojos? Luego nos dice que el dios le hizo hacerlo, y así asoma otra vez Apolo de Delfos, al principio y al final de la historia....

Infinitas historias vienen a la cabeza. A mí me ha venido a la cabeza ésta: Freud y el enigma de la esfinge, texto enigmático que escribí a los cincuenta años.

En la sesión de preguntas, le he preguntado (siguiendo un poco la línea de Goux en Œdipe philosophe) si convenía el conferenciante con esta lectura del mito, y convenía: si podemos ver a Edipo como un presuntuoso adivinador (que no adivino), que cree haber descrifrado los enigmas del mundo, pero el mundo es un enigma permanente o un enigma que oculta otro, y a Edipo le queda por descifrar un enigma que le toca más de cerca, a su propia identidad y su propio destino. La respuesta correcta al enigma de la esfinge no es "el hombre" sino "Edipo". De modo más general, ¿no es un aviso terrible éste, al principio de la tradición humanista, en el arranque de la filosofía? Este Edipo confiado en sí mismo, decidido a hallar la verdad de las cosas, y de sí mismo, contra las advertencias del ya ciego adivino Tiresias...

...pero Edipo ha de llegar a su propia ceguera por sí mismo, y recorrer el camino del gnothi seauton hasta el final terrible. Es una tragedia no sólo sobre la voluntad de saber, sino sobre el destino trágico de la voluntad de saber. Hay que conocerse a uno mismo (conócete a ti mismo es el lema de la filosofía griega)—pero lo que hallemos al desvelarse el misterio no necesariamente nos hará más felices. Más sabios, sí, pero es una sabiduría desoladora. Con la que hay que vivir, sin embargo, y seguir andando, aunque sea a tres patas. Es un mito comparable al mito de la manzana del Árbol de la Ciencia, o al mito del pacto con el diablo de Fausto—un mito con un antes, y con un después, mito con anticipación ambiciosa e ingenua, y con retrospección horrorizada y desilusionada.  

La verdad os hará tristes—el ver claro os dejará ciegos. No estaría mal, para grabarlo como nota a pie de página, tras el conócete a ti mismo.



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Sobre un tema parecido puede leerse también mi artículo "Wilde y el Enigma de la Esfinge." Aquí está en PhilPapers; tenían el registro y he subido una copia para archivarlo allí.





 
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martes, 30 de agosto de 2011

Tragedy and the Oedipal Subject: Shakespeare (and Freud)

Notes on the second half of Nicholas Ray's Tragedy and Otherness: Sophocles, Shakespeare, Psychoanalysis. Oxford (etc): Peter Lang, 2009.

Chapter Two of Tragedy and Otherness is an excellent reading of  Julius Caesar, and it has some interesting dimensions for the student of retroprospective action. The relationship to the Freudian project is, however, much more indirect—the play is related via a comment by Harold Bloom to Freud's parricidal theory of ritual in Totem and Taboo. However, Freud's explicit references to this tragedy are meager and indirect, and arguably Ray makes too much of them. Still, the chapter stands on its own strength as an outstanding reading in the deconstructivist mode. 

It is also an example of the way Ray combines psychoanalytic insights with historical and contextualized readings—seeing Julius Caesar not merely as an instance of archetypal parricide, but as an intervention in the context of early modern debates on tyranny and kingship: 

"If the tyrannus of the fifth century BC marks out the (albeit aporetic) vector of an inaugural subjectivity, the figure of the tyrant proleptically deconsecrated by early modern tragic drama is a measure of the subjectivity which the sons of the realm are constitutively denied: their liberty and autonomy is to be attained at the cost of rising up against the the absolute Father, setting him on the 'scaffold' and cutting him off" (120). 




But was Caesar a tyrant, or is tyrannicide a legitimate step in any case? Following Ernest Schanzer's reading, Ray argues that "the tragedy works to hold open the very question of just what it is that the assassination might mean" (122). The event itself was inherently ambiguous—the crux of the matter being that Julius Caesar was not yet a tyrant, although he seemed to be well on the way to becoming one. Therefore, his assassination could be described as tyrannicide only proleptically, and the doubt is cast that the actions of his murderers were caught in a vicious circle, or a defectively self-fulfilling prophecy. 

Alterity enters the argument as follows: everywhere the play resists attempts to oversimplify the significance of Caesar's assassination (although there is no lack of one-sided views coming from many characters, notably the contrasting public speeches of Brutus and Antony). What is more, the play "refuses to be assimilated to the model of anachronistic back-projection whereby the present context of its composition would impose, in terms of its own epistemological purview, a single and identifiable meaning in the past it represents" (124). Caesar is a complex character, inherently contradictory in his actions and purposes, and the play preserves the enigmatic core of his otherness—which could only have been dissipated by the non-existent future which was cut short by the murder. And the conspirators' actions also had unintended consequences (notably the Civil War), different too from the ideal restoration of the Republic they invoked as their purpose.

Once again, Ray's reading is finely attuned to the narrative interplay of prospection and retrospection. In this case, too, he points out that Freud's reading of this tragedy (to the extent that there is one) forecloses the play of difference, for example in the interpretation of  Brutus' character. Brutus too is complex, divided within, hesitating between two father figures or ancestries, Caesar himself, perhaps, and (or, rather, or) the ancient Brutus who expelled Tarquin from Rome and instaurated the Republic. Ray examines the way in which Brutus' "double coinage" is manipulated by Cassius and others, and the way the paradox of the self cannot be solved here either: "The moment of centring, the accomplishment of selfhood, is equally and necessarily one of decentring" (141), and so Brutus fashions himself as an inherently divided subject. The tragedy incorporates the double genealogy of Brutus with a greater tolerance for contradiction than is found in Plutarch—emphasizing the way Brutus is, like Rome, at war with himself. The difference between tyrannicide and tyranny is also deconstructed, as the logic of their actions drives the conspirators into mimicking the very gestures of "hermeneutic tyranny" they reject in the prospective tyrant.

According to Laplanche and Pontalis' entry on "Deferred action [Nachträglichkeit / Après-coup]", "It is not lived experience in general that undergoes a deferred revision but, specifically, whatever it has been impossible in the first instance to incorporate fully into a meaningful context" (153). (One might want to argue that deferred revision or retroactive fashioning is only especially visible or significant in these cases, and that anyway lack of comprehension is rarely the only cause for deferred action: an additional reason for revision is usually at work behind the subject's return to prior experience). 

Anyway, in formulating his seduction theory, Freud had to acknowledge that the original (now traumatic) event cannot be returned to exactly as it was, as the Same—and Ray uses this analogy to emphasize the element of otherness that the conspirators' deeds and their interpretations add to Caesar's self and actions. Perhaps Hillis Miller's conception of the performative would be a useful complement to Ray's perspective here: the conspirators try to define Caesar as a tyrant, etc., and they don't recognize the constitutive and performative element in their own portrayal of him, due to the inescapable prematurity of their deed. 

As to the play itself, in Ray's reading it refuses almost eerily to determine the meaning of the events it portrays: one could perhaps say that its own performative intervention on the events is a deliberately self-dismantling one: "Shakespeare's metadrama seems to say that the deed can be repeated, the scene reconstructed, the words spoken translated, but that this alone will not give us access to what the scene means" (159). One could add that this view holds a suggestive potential of implications for the staging, one could almost say the performative performance, of Shakespeare's play. The conspirators themselves imagine the future representations of this event, but quite characteristically they assume their meaning will be nonambiguous. The playwright knows otherwise.

The Freudian connection comes almost as an afterthought to this chapter: in Totem and Taboo Freud assumes that the Primal Patriarch's murder is unequivocally an instance of tyrannicide, although a reactive performance of guilt will follow in the rituals developing from it. Ray makes Freud side with the conspirators in their tendentious denunciation of the tyrant—since Freud conceives of the archetypal patriarch as consistently tyrannical. But one wonders whether Freud, like Brutus, was not somewhat more ambivalent in his views on the patriarch, under the surface of his text.

"Complex, not the same as itself from the outset, the event, like the experience of trauma, makes possible and necessary the deferred and constant returns to it of which Shakespeare's [or Freud's?] text is only one of innumerable instances" (170).

 
 
 
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viernes, 26 de agosto de 2011

Tragedy and the Oedipal Subject: Sophocles and Freud


Notes on the first half of Nicholas Ray's Tragedy and Otherness: Sophocles, Shakespeare, Psychoanalysis. Oxford (etc): Peter Lang, 2009.


 

 

Tragedy and psychoanalysis have always been at work within each other—with major tragedies explicitly inspiring Sigmund Freud's work, and with psychoanalysis waiting to be unravelled out of the conflict between next of kin in the works of classical tragedians like Sophocles or Shakespeare. Nicholas Ray works from within the field of psychoanalytic criticism—a little askew, though, as the approach he favors is broadly that of  Jean Laplanche, and he casts a critical gaze on the Freudian concepts and on Freud's account of the self. The Oedipus, notably, is here an object of interrogation, rather than a psychical process which is taken for granted. Ray stresses the complexity of the process by which self relates to other in both tragedies and psychoanalysis, a complexity which may be foreclosed by Freud's own formulations. Or by an overly strict adherence to them.

One significant issue is Freud's early formulation, and then abandonment, of the "seduction theory"—i.e., Freud came to believe that neurotic symptoms did not originate in an actual traumatic childhood episode, furthering instead the view that such traumatic episodes were retroactively created fantasies. This was a crucial step for Freudian psychoanalysis to take, all the more so from the point of view of psychoanalytical poetics, since the psychic material came to be treated as being analogous to fiction. These fantasies are grounded, according to standard Freudianism, on a universal and deterministic process of sexualization. The development of the Oedipal theory coincides with Freud's use of Sophocles and then Shakespeare as illustrations. Ray's book sets out to reexamine the relationship between the theory and the texts, to reread the texts askew from the Freudian view, watching the blind spots of Freud's reading, and to challenge Freud's totalizing and deterministic view of sexuality and fantasy.

This is an interesting project in many senses, not just as a critical revaluation o
f Freudian criticism or a new examination of tragedies by Sophocles and Shakespeare—it also provides suggestive insights for a theory of retrospection and of retroactive effects—what Freud called Nachträglichkeit. Ray's reexamination of psychoanalysis is indebted to Laplanche's critique of the Oedipus: according to Laplanche, Freud's account of psychosexual development is misleadingly endogenous and deterministic and does not make sufficient allowance for otherness, for the unexpectedness and contingency of the encounter with externality and the other. Freud's Copernican revolution of the human subject was also Copernican in a limited sense, that is, it didn't consider the possibility that there might be no center whatsoever for the psyche. 

In Laplanche's poststructuralist version of psychoanalysis, the self is radically de-centered, and this calls for a rewriting of the Oedipus. In abandoning the theory of seduction, and the role it gave to exogenous elements in the constitution of the self, Freud was conniving with the subject's tendency to mask his heteronomy, his dependence on the intervention of the other. Laplanche insists on the fundamental otherness of the messages received by the infant: otherness in the sense that they are fundamentally misunderstood, coming as they come from an unassimilated adult world, and otherness because of their lack of self-transparency to the adults, the senders, as unconscious elements are involved in any message. Therefore Laplanche goes back to the seduction hypothesis with a difference—any interaction between the child and the adult world contains a potential for the element of retroactive traumatism that Freud had identified in his early formulation of the seduction hypothesis. And the subject, and his unconscious, are structured around these unassimilated or insufficiently symbolised elements—all of which is Laplanche's own version of the Lacanian tenet that the unconscious is not so much within the subject as "between" subjects. 

These psychoanalytic models would of course benefit from an integration with a theory of social interaction, and of the social constitution of the subject understood as as an interiorized system of relationships—which was in part R. D. Laing's contribution—although I am not aware of any sustained and satisfactory integration of psychoanalytic work with, say, Goffman's symbolic interactionalism.

Riding on the back of Laplanche's theory of the role of alterity in the constitution of the subject, the self-stated aim of the book is "to endeavour to bear witness to the irreducible alterities which inhabit the three tragedies examined, and the specific ways in which they can be shown to resist the exigency of narcissistic closure to which Freud's thought becomes more emphatically subject after the formal repudiation of the seduction theory" (42). Ray defines, in passing, what a Laplanchian hermeneutics of art might be: a nonprogrammatic encounter with otherness, given that works of art or culture are a prime example of enigmatic otherness, indeterminate messages only partly controlled by the author, and which will produce undeterminable effects, unforeseen by the artist. "In other words, the site of cultural production is a reopening of the subject's originary relationship to the other" (44). And Freud's own production of psychoanalysis was partly derived from his encounter with the enigmatic alterity of Sophocles' and Shakespeare's tragedies. These texts (Oedipus Tyrannus, Julius Caesar, Hamlet) apparently narrate the protagonist's assumption of an identity, a centring of autonomous subjectivity: "Oedipus the fifth-century philosopher, Brutus the revolutionary libertarian, Hamlet the frustrated figure of an ostensibly modern severance from paternal law" (50). 

Ray seeks to identify in the tragedies themselves an originary de-centering at work, one which undermines the protagonist's status as an autonomous subject. These are, moreover, tragedies about parricide, a subject central to Freud's account of ritual and psychic life in Totem and Taboo. Parricide as a move necessary for the coming-into-being of the subject is ambivalent, and Ray further explores its intrinsic ambivalence, already prominent in Freud's analysis, with an added emphasis on the role of pre-existing and external otherness in the constitution of the parricidal subject. That otherness is partly accounted for by "the contingent ideologies of the subject's surrounding culture" (53)—the trajectory of the subject is irreducible to an intrinsic fate. As an analyst, Freud identifies with Oedipus, Brutus, Hamlet—while Ray tries to dissociate himself from this identification and underlines those elements of the text which problematize the protagonist's autonomy, those "forces which threaten the self-presence that Freud is led to assign to the primal, parricidal text" (55).

Ray's reading of Sophocles' Oedipus Tyrannus, and of Freud's reading of the same, emphasizes the elements of enigmatic otherness in the mythical story. This alterity is not adequately addressed by Freud, who "remains blind to the troublingly enigmatic specificity of the tragedy" (59). Oedipus, an optimistic rationalist, relies on his own intellectual strength and minimizes the significance of the Sphinx's challenge—Freud does likewise, calling it a "riddle", whereas the story resonates with more troubling and enigmatic overtones. Ray notes, for instance, that Freud's Interpretation of Dreams, which first addresses the Oedipal theme, was written according to Freud as "a portion of my own self-analysis, my reaction to my father's death" (qtd. in Ray, 61). 

There is also a story told by Ernest Jones about a curious premonitory scene, in which Freud saw himself, like Oedipus, as a riddle solver, apparently without realizing the unconscious irony of this identification. Oedipus' answer to the Sphinx was an answer to a riddle, but Ray notes that it should have been understood as an enigma, not a riddle. An enigma may require an answer, but "any response will be inadequate" (63)—and, moreover, the interpreter's relation to his answer is an enigma in its own right. 

Oedipus was associated to the fifth-century philosophers by Hegel and then by Jean-Joseph Goux (Oedipus, Philosopher), as the emblem of the new humanist paradigm which saw man as the measure of all things, a symbol of Western thought as a whole, actually. Goux notes that, contrary to Nietzsche, Hegel did not realize the troubling and ambivalent consequences that the tragic fate of Oedipus suggests for philosophy. Freud's notion of the unconscious comes to symbolize, too, the dark, pulsional, parrincestual nature of this move, and it is not by chance that "Freud discovers the unconscious and the Oedipal drives at the same time" (Goux, qtd. in Ray 75). Yet the reduction of fate to the unconscious, Freud's own answer to the Oedipal riddle, only has the effect "of displacing the riddle elsewhere, namely 'back' into the primordial constitution of the subject" (Ray, 79). Freud's partial blindness in reading the Oedipus story discloses for Ray "a great deal more about Sophocles' play and, in turn, about psychoanalysis than Freud was fully able to grasp" (83). The Freudian theory of the subject minimizes the role of alterity in its constitution, reducing it to an endogenously determined unfolding, "no more than the manifestation of an initial centrifugal explosion" (86)—but Sophocles' play is about Oedipus' failure to secure himself as a self-sufficient source and origin of his own destiny. 

Ray's reading of Sophocles emphasizes the way in which Oedipus enacts a fate which was not even his, but originally his father's; an interesting intertextual allusion in the self-blinding scene, to Polyphemus' blinding by "Nobody" in the Iliad, emphasizes the way Oedipus believes to the last that he can control his own actions—mistakenly. "Thus, against the tyrannus' continued Oedipean assertions of his own autonomy, the fabric of Sophocles' text allows neither Oedipus' self-blinding nor, in its connection with it, the murder of Laius, to be dissociated from this prior scene of the inscription by the father on the son's body" (99).

One should note the way in which Ray's own "killing of the father" is similarly inscribed within the logic of psychoanalysis. Michel Foucault argued (in "What Is an Author?") that Freud was a prime example (like Foucault himself, one might add) of a novel mode of authorship: the authorship of discourse practices, i.e. new theoretical approaches to the analysis of human
phenomena, a peculiar type of discourse in which the disciples or followers need to refer continually both to the phenomena under discussion and to the foundational texts of the founding father. In this sense, Ray's text is a prime example of Oedipal Freudianism, which makes it all the more suggestive.


 
 
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jueves, 28 de julio de 2011

Freud ante la Esfinge

Con su lectura de la tragedia de Sófocles Edipo Rey, Freud convirtió a Edipo en un everyman—un individuo cuya historia epitomiza el desarrollo de todo ser humano. La leyenda ya contenía un germen (más que un germen, diría Freud) de este paso, al hacer que Edipo no entienda cómo el enigma de la Esfinge, que él acierta en parte, se refería no sólo "al hombre", sino a él—muy particularmente, y no sólo en tanto que parte del género humano.

Freud iría más allá, incluyendo en el destino general del hombre, tal como es representado por Edipo, no solamente el paso del héroe por las etapas de la vida (andando a cuatro patas, luego sobre dos piernas, luego con tres pies)—sino también la historia completa de Edipo: la muerte inconsciente del padre, y el deseo hacia su madre. El complejo de Edipo, en suma, que para Freud viene a ser determinante en la formación del sujeto humano y en su socialización simultáneamente, en el seno de la familia como pequeña sociedad. A la vez se forma la estructura del sujeto en tanto que ego socialmente aceptado e inconsciente antisocial, pulsional y sujeto a represión—pero que puede aflorar mediante extraños síntomas en la conducta consciente del sujeto.

 

 


Hay quien ha acusado a Freud de proyectar una historia personal, o una obsesión particular suya, al nivel de una interpretación general de la conducta humana. Y se le dé el valor que se le dé a la tesis edípica de la socialización, y de la formación del carácter y de la identidad socio-sexual, sí habrá que reconocer una cosa. Que Freud tenía un fuerte complejo de Edipo, de la modalidad más clásica y acusada, con rivalidad frente a un padre al que siempre representa en su obra como tiránico y autoritario (Totem y Tabú es otro modelo estándar del parricidio elevado a categoría hermenéutica).  El mismo Freud reconoció en sus cartas a Fliess cómo de su propio autoanálisis había emergido este complejo de Edipo del cual él sufría, reconociendo su hostilidad inconsciente hacia su padre y sus deseos reprimidos en la infancia hacia su madre. En fin, que Freud se propone a sí mismo como modelo de libro para el complejo de Edipo—algo que nos puede hacer sospechar, cuanto menos, que la generalización del modelo como marco para la generación de todo sujeto puede tener, como poco, un elemento de proyección o de distorsión subjetiva, por las tendencias del propio analista.

Hay que señalar que, en todo caso, Freud tiene más complejo de Edipo que el propio Edipo—pues la historia del griego no da lugar al desarrollo de rivalidades inconscientes con su padre y de deseos hacia su madre. Sus padres para Edipo eran otros, y el hombre que mató y la mujer con la que se casó eran unos desconocidos, no familiares suyos. Freud mismo comenta que en los mitos las tendencias psicológicas están por así decirlo despsicologizadas, presentadas de modo objetivado y dramatizado en las acciones de los personajes, no en sus intenciones ni pensamientos. En suma, que Edipo no tiene por qué tener complejo de Edipo, más bien es imposible que lo tenga—lo que tiene que hacer es ofrecer con su historia un modelo que representa o expresa esas pulsiones identificadas por Freud. Que por su parte no es griego sino victoriano de Viena, y sí encuentra en su familia la situación patriarcal y edípica ideal para el complejo.

Así pues, Freud elige el mito de Edipo como modelo de la psicología del sujeto, y se presenta a sí mismo como un nuevo Edipo que ha descifrado un enigma—el enigma del hombre también, el enigma de la formación del sujeto. Freud y Edipo se ven a sí mismos como descifradores de enigmas: lo cual no deja de tener cierta ironía, visto que la interpretación de Edipo había sido incompleta y parcial… verdadera, pero engañosamente verdadera. 

El libro de Nicholas Ray Tragedy and Otherness (2009) examina algunas disfunciones de la interpretación freudiana.  Y recoge esta anécdota tan reveladora contada por Ernest Jones en su biografía de Freud. Un "curioso incidente", lo llama Jones. Era por el cincuenta cumpleaños de Freud, y se reunieron un grupo de sus discípulos y seguidores para hacerle un regalo: un medallón que por un lado llevaba una imagen en bajorrelieve con el perfil de Freud, y por el otro una ilustración griega de Edipo frente a la Esfinge, respondiendo su acertijo, figuras rodeadas con este lema:

   OS TA KLEIN AINIGMAT EIDEI 

KAI KRATISTOS EN ANER

 




es decir, "El que adivinó el célebre enigma y fue un hombre muy poderoso". Son palabras del Coro en el éxodo de Edipo Rey, de Sófocles. Pues bien, resulta que cuando Freud vio la medalla con la inscripción,

"empalideció y se alteró, y con voz ahogada pidió saber a quién se le había ocurrido. Se comportó como si hubiese visto un espectro, y en efecto era lo que había sucedido. Cuando Federn le dijo que era él quien había elegido la inscripción, Freud reveló que, cuando era un joven estudiante en la Universidad de Viena, solía pasear por el gran claustro examinando los bustos de antiguos profesores famosos de esa institución. Había tenido entonces la fantasía no sólo de ver un día su propio busto allí, cosa que no hubiera sido de extrañar en un estudiante ambicioso, sino de verlo portando efectivamente las idénticas palabras que ahora veía en el medallón" (Jones 1955, 2.14)


Nos cuenta el propio Jones, al parecer ajeno a la dimensión inquietante de su propio relato, cómo él mismo se encargó de llevar la profecía autocumplida hasta sus últimas consecuencias, pues cuidó de que cuando (en efecto) se erigió un busto a Freud en el claustro de la Universidad de Viena, se le añadiese la inscripción sofocleana del medallón. "Es", dice, "un ejemplo muy raro de que una ensoñación de la adolescencia se vuelve cierta en cada detalle, aunque le costase ochenta años el realizarse" (1955, 2.14, cit. en Ray 60).  

Jones, como vemos, se centra en la autosatisfacción de la profecía cumplida, mientras que la propia escena que describe parece sugerir una dimensión más inquietante. Unheimlich, por ser más precisos. También es simplista que Jones observe que la profecía adolescente se ha cumplido al detalle pasando por alto su dimensión de profecía autocumplida, su propio papel en autocumplirla, o el trayecto en concreto (inesperado y reflexivo) por el cual llega a cumplirse.

Puede uno preguntarse qué enigma era el que Freud quería desvelar, siendo estudiante. También pueden aducirse explicaciones diversas para esta especie de déjà vu, o momento inquietante, como se le quiera llamar. Supongo que el propio interés continuado de Freud por Sófocles, ya desde estudiante por lo que se ve, fue captado sobradamente por Federn y los otros discípulos, y puede aducirse que el símil entre Edipo y Freud no era ya por entonces ajeno a la mitografía psicoanalítica. Ray explora algunos paralelismos entre Freud y Edipo como racionalistas presuntuosos. 

Sea como fuere, el momento en que Freud contempla el medallón tiene algo de oracular—es una de esas coincidencias que permiten leer un destino; es significativo en todo caso, y algo tiene la escena que sugiere una revelación potencial de sentidos ocultos—quizá inesperados y desagradables, como si la coincidencia relativa a los enigmas fuese un nuevo enigma que requiriese interpretación, y anunciase, de manera autodesconstructiva, el propio fracaso de la teoría, o una dimensión indeseable de la misma, en el momento justo de celebrar su triunfo. La alteración de Freud puede ascribirse quizá sólo a la coincidencia, y a la emoción de ver una profecía realizada, o quizá pueda verse en ella (es lo que sugiere la descripción de Jones) una especie de desbaratamiento, un paso en falso dado por alguien con buena intención pero con resultados inesperados. Lo inesperado podría ser que el enigma está a medio resolver, y que el que se precia de adivinador de acertijos (Edipo, Freud) quizá tenga un trabajo interminable por delante, pues la interpretación misma se convierte (como decía T. S. Eliot) en un fenómeno que ha de ser interpretado de nuevo, volviendo el trabajo hermenéutico potencialmente interminable e irresoluble.

La frase del coro tiene una dimensión irónica, no para el coro mismo, sino para el espectador reflexivo de la obra, que ve en ella una versión incompleta y blanqueada de los hechos y de la carrera de Edipo, así como de su capacidad en tanto que descifrador de enigmas. La obra misma es la historia de cómo la presunción de Edipo, confiado en su propia perspicacia como intérprete, le lleva a buscar al causante de los males de Tebas, sin saber que tras la pista del asesino se encuentra él mismo. Pero no es ése el secreto desvelado cuya solución celebra el coro, diciendo cómo Edipo "adivinó el célebre enigma".  Es una frase (la del coro y la de la medalla) que celebra una solución incompleta e involuntariamente irónica. Freud nunca cuestionó seriamente, al parecer, que tras la resolución de su propio enigma, el del sujeto humano, pudiera hallarse no sólo Freud en tanto que sujeto humano, que es la solución que creyó encontrar en su autoanálisis, sino Freud como Freud... apuntando, quizá, a una limitación inherente a su más célebre teoría sobre Edipo. Es decir, no llegó a reconocer que en el enigma que se le propuso, y en la solución que él dio, al margen de su aplicación al "hombre en general", la más dolorosa y significativa respuesta fuese, una vez más, gnothi seauton.

Varios son los intérpretes, en efecto (y me acuerdo ahora del análisis magistral de René Girard en Des choses cachées depuis la fondation du monde) que han señalado un indeseable y casi risible elemento de autoproyección personal en la teoría freudiana del Edipo. El mal inherente que según Freud aqueja al desarrollo en familia del ser humano, o si se quiere, la peculiar configuración mental descrita por el complejo de Edipo, es un complejo del propio Freud hecho extensivo de modo injustificado y patético a la generalidad de la configuración mental humana, un peculiar caso de colorear el mundo con el cristal de las propias gafas.

Quizá en su agitación y sorpresa al encontrarse con el momento casi mítico de la profecía autocumplida pueda leerse también una sospecha de que siempre queda un enigma por resolver, una vez se han resuelto los enigmas, y una inquietud porque el destino aún tiene secretos por desvelar. Secretos que pueden ser dolorosos de sacar a la luz, pues se refieren a la propia historia del intérprete, la que lo ha llevado hasta ese enigma que sólo a medias ha quedado resuelto—diga lo que diga el coro.


 
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