Comentamos el personaje del Hombre de Negro que aparece en las 'Cartas Chinas' de Oliver Goldsmith, atendiendo a la dialéctica entre egoísmo y altruismo que se da en estos relatos y de modo similar en otros personajes y obras de Goldsmith. Ponemos todo ello en contexto con las ideas económicas y morales de la época, en particular las de Adam Smith, atendiendo también a la relación que puede establecerse entre estas ideas sobre las actitudes y la naturaleza humana, y la comprensión de las motivaciones del comportamiento y de la sociabilidad humana que nos han dado el evolucionismo y la sociobiología.

 Texto completo:

Sociobiología del Hombre de Negro 

http://dx.doi.org/10.2139/ssrn.4315866

10 Pages Posted: 5 Jan 2023

José Angel García Landa

Universidad de Zaragoza

Date Written: December 13, 2022

English abstract: 

Sociobiology of the Man in Black

This paper examines the character of the Man in Black in Oliver Goldsmith's 'Chinese Letters', focusing on the dialectics between selfishness and altruistic behavior shown in these stories and likewise in other characters and stories by Goldsmith. This is set in the context of contemporary economic and moral ideas, particularly those of Adam Smith. These ideas on human nature and attitudes are also related to our current understanding of human sociability and behaviour as explained by evolutionary theory and sociobiology.

 

 

Note: Downloadable document is in Spanish.

Keywords: English literature, Oliver Goldsmith, Motivations, Selfishness, Altruism, Sociobiology, Sociability, Economic behavior

Suggested Citation:

Garcia Landa, Jose Angel, Sociobiología del Hombre de Negro (Sociobiology of the Man in Black) (December 13, 2022). Available at SSRN: https://ssrn.com/abstract=4315866 or http://dx.doi.org/10.2139/ssrn.4315866

 

 

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También aquí:

_____. "Sociobiología del Hombre de Negro." In García Landa, Vanity Fea 25 April 2021.* (Oliver Goldsmith, Altruism, Sociality).

         https://vanityfea.blogspot.com/2021/04/el-hombre-de-negro.html

         2021

_____. "Sociobiología del Hombre de Negro." Net Sight de José Angel García Landa 13 Dec. 2022.*

         https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/sociobiologiadelhombre.html

         2022

         https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/sociobiologiadelhombre.pdf

         2025

_____. "Sociobiología del Hombre de Negro." SSRN 5 Jan. 2023.*

https://ssrn.com/abstract=4315866

http://dx.doi.org/10.2139/ssrn.4315866

         2025

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         https://www.ssrn.com/link/Biological-Anthropology.html

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         Decision-Making in Economics and Finance eJournal 5 Jan. 2023.*

         https://www.ssrn.com/link/Decision-Making-Economics.html

         2024

         Behavioral & Experimental Economics eJournal 5 Jan. 2023.*

         https://www.ssrn.com/link/behavioral-experimental-economics.html

         2025

         English & Commonwealth Literature eJournal 5 Jan. 2023.*

         https://www.ssrn.com/link/English-Commonwealth-Lit.html

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         Literary Theory & Criticism eJournal 5 Jan. 2023.*

         https://www.ssrn.com/link/English-Lit-Theory-Criticism.html

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         History of Western Philosophy eJournal 5 Jan. 2023.*

         https://www.ssrn.com/link/History-of-Western-Philosophy.html

         2025

         Philosophy of Action eJournal 5 Jan. 2023.*

         https://www.ssrn.com/link/Philosophy-Action.html

         2025

_____. "Sociobiología del Hombre de Negro." In García Landa, Vanity Fea 14 Jan. 2025.*

         https://vanityfea.blogspot.com/2025/01/sociobiologia-del-hombre-de-negro.html

         2025

El valor social

Elogio de los bares

Bares, qué lugares tan gratos para conversar. Antes de Gabinete Caligari, ya lo había destacado William Godwin. Aunque el autor se refiere a "public houses" la mejor traducción hoy sería bar o tasca, mejor que cafetería o pub. Proviene este elogio de los bares de los Thoughts on Man de Godwin (Essay IX, "Of Leisure", p. 187).

One of the scenes to which the leisure of the laborious classes is seen to induce them to resort, is the public-house; and it is inferred that, if their leisure were greater, a greater degree of drunkenness, dissipation and riot would inevitably prevail.

In answer to this anticipation, I would in the first place assert, that the merits and demerits of the public-house are very unjustly rated by the fastidious among the more favoured orders of society.

We ought to consider that the opportunities and amusementsof the lower orders of society are few. They do not frequent coffee-houses; theatres and places of public exhibition are ordinarily too expensive for them; and they cannot engage in rounds of visiting, thus cultivating a private and familiar intercourse with the few whose conversation might be most congenial to them. We certainly bear hard upon persons in this rank of society, if we expect that they should take all the severer labour, and have no periods of unbending and amusement.

But in reality what occurs in the public-house we are too much in the habit of calumniating. If we would visit this scene, we should find it pretty extensively a theatre of eager and earnest discussion. It is here that the ardent and "unwashed artificer," and the sturdy hudbandsman, compare notes and measure wits with each other. It is their arena of intellectual combat, the ludus literarius of their unrefined univerity. It is here they learn to think. Their minds are awakened from the sleep of ignorance, and their attention is turned into a thousand channels of improvement. Thy study the art of speaking, of question, allegation and rejoinder. They fix their thought steadily on the statement that is made, acknowledge its force, or detect its insufficiency. They examine the most interesting topics, and form opinions the result of that examination. They learn maxims of life, and become politicians. They canvas the civil and criminal laws of their country, and learn the value of political liberty. They talk over measures of state, judge of the intentions, sagacity and sincerity of public men, and are likely in time to become in no contemptible degree capable of estimating what modes of conducting national affairs, whether for the preservation of the rights of all, or for the vindication and assertion of justice between man and man, may be expected to be crowned with the greatest success: in a word, they thus become, in the best sense of the word, citizens.

El suicidio de los medios

—oOo—

Crecen la soledad y el aislamiento

Los norteamericanos cada vez hablan menos con sus vecinos y les hacen menos favores.
(probablemente ocurra lo mismo en otros países occidentales) https://t.co/0x6mK5IYtr

— Pablo Malo (@pitiklinov) January 11, 2020

Religión, Re-ligación

Me pasa Antonio Albero esta referencia en Filosofantes, a modo de comentario de este artículo sobre la idea de creencia.

16. La capacidad de religación

La inteligencia espiritual es la raíz de la vida espiritual, pero la espiritualidad no es la religiosidad. La vida espiritual es bísqueda, inquietud, anhelo de sentido, camino hacia lo desconocido, autotrascendencia. En la medida en que el ser humano se interroga por lo eterno, por lo infinito, prepara la religiosidad, pero la religiosidad puede no irrumpir en la vida de una persona.

La religiosidad expresa la capacidad de religarse que tiene el ser humano, de vincularse a un Ser que reconoce como distinto de sí y con el que establece alguna forma de comunicación. Religación es vínculo, comunicación, reconocimiento de la alteridad.

La vida espiritual puede desembocar en la religación, pero no necesariamente. La religiosidad no es la confesionalidad, porque esta última consiste en la libre identificación con un credo religioso e incluye el sentido de pertenencia a una comunidad de fieles y la práctica de determinados rituales. La religiosidad es cultivo del vínculo, pero no incluye esta identificación. Muchas personas se sienten vinculadas, desde lo más íntimo, a un Ser superior, pero no expresan este vínculo en el marco de una confesión.

La espiritualidad no exige, necesariamente, la religación con un Ser superior, tampoco la exculye. Cuando el ser humano se pregunta por el sentido de su existencia, toma distancia del mundo y de sí mismo, puede sentirse sostenido por un Ser que le trasciende. Cuando vive la experiencia de estar sostenido, referido a algo más grande que él, vive la experiencia religiosa.

Tanto en su interior como en el exterior, el ser humano puede hallar indicios de algo que está por encima de él y de todo lo demás, y de lo que él y todo lo demás dependen. La pregunta acerca de ese Ser, la búsqueda del sentido último, pertenece a la esencia del hombre. La espiritualidad es precisamente esta búsqueda, mientras que la religiosidad es el reconocimiento de un Ser superior del que proviene todo cuanto existe. La religiosidad activa la inteligencia emocional, pues tal vinculación altera los estados emocionales. Suscita temor, temblor, pero también paz y serenidad.

[...]

La religiosidad es una experiencia que emana de lo más profundo de la persona. Según Viktor Frankl, no es algo innato, determinado biológicamente. La religiosidad constitutiva del ser humano se canaliza a través de los esquemas religiosos existentes en su contexto social y cutural. Existe en él una predisposición, pero se activa en íntima correlación con el ambiente.

La inteligencia espiritual es ese dispositivo de la mente humana que hace posible la experiencia ética, estética y religiosa en el ser humano. Es la condición de posibilidad de lo que Viktor Frankl denomina las experiencias cumbre de la vida humana."

Francesc Torralba Roselló, Inteligencia espiritual, Plataforma, Barcelona, 2010

José Angel García Landa responde...

Gracias por la referencia. Disiento sin embargo en tanto que creo ("creo") que la ligazón principal de la religión no es con el ser trascendente, sino que es la ligazón entre los sujetos sociales establecida a través del ser trascendente (que en gran medida representa de hecho a los valores sociales o al 'otro' interiorizado), o la ligazón entre los sujetos sociales a través de otros rituales u objetos simbólicos. Dios en este sentido no es tanto el objeto de la religión, sino un símbolo de la misma, y de la comunidad como una serie de valores que trascienden a su presencia inmediata. Y luego, sí, hay personas más sensibles que otras tanto a estos valores comunales como a las diversas dimensiones de su simbolismo, pero ello no afecta a la naturaleza antropológica de esos valores, sólo a la manera en que se viven como constituivos de una estructura de personalidad o proyecto vital. Pero bueno si hay para discutir sobre el tema... !

Son muy interesantes, sobre el uso de símbolos como mediación social, las teorías de René Girard sobre el chivo expiatorio y otros rituales generadores de cohesión social, así como la línea de razonamiento sobre el otro interiorizado que va desde Adam Smith a G. H. Mead.

La realidad, tejido de ficciones. La Red Intertextual de lo Real.

—oOo—

Retropost #1619 (20 de mayo de 2007): Función fática, interacción virtual y cohesión social

Me acabo de leer un artículo interesante de R. I. M. Dunbar, "Coevolution of neocortical size, group size and language in humans" (versión preliminar de la aparecida en Behavioral and Brain Sciences16.4 (1993): 681-735). Sobre la evolución humana, el crecimiento de las agrupaciones sociales y el desarrollo del lenguaje para facilitar la interacción en grandes grupos. Con un interés especial en determinar el nivel máximo posible de interacción mantenible—Dunbar viene a situar en 150 el número de personas con quienes podemos mantener una relación social. Nos viene a decir que hay una relación directa entre el volumen cerebral de los primates, el tamaño social de los grupos, y las relaciones estables entre sus miembros:  "The essence of my argument has been that there is a cognitive limit to the number of individuals with whom any one person can maintain stable relationships, that this limit is a direct function of relative neocortex size, and that this in turn limits group size."

Me ha venido a la cabeza con este asunto el crecimiento de las relaciones personales en comunidades virtuales, y un fragmento del cuento de E. M. Forster "The Machine Stops" donde quizá se menciona este tema por primera vez. Allí, la protagonista Vashti, a modo de Sandra Bullock en La Red, sólo que noventa años antes, huye del trato social directo—quizá sea en este relato donde aparece por primera vez la noción de "el terror a la experiencia directa". Vashti conoce en cambio a miles de personas con quienes se trata sólo a través de las funciones comunicativas de la Máquina: redes sociales temáticas y videochat, que diríamos ahora. "En ciertas direcciones", nos dice el narrador de esta sociedad enclaustrada del futuro, "el trato social se había desarrollado muchísimo". La red social de Vashti parece desafiar los tamaños de la de Dunbar—como esa gente que tiene en Flickr o en su blogroll cientos y cientos de favoritos, y te llevas una desilusión al ver que eres sólo uno más del montón. Cierto es que los blogrolls de la mayoría de los sitios son bastante más pequeños que 150 personas.

Pues el artículo de Dunbar entra en unos cálculos bastante arbitrarios (si bien en apariencia matemáticamente impecables) sobre las cifras de la interacción humana, comparando el volumen craneano de distintos simios y sus grupos sociales, y a continuación los humanos. Interesante, pero, como digo, arbitrario en última instancia. Primero, porque establece los parámetros de un modo cuadriculado de entrada por su método—sin caer en la cuenta, al parecer, de que los fenómenos emergentes en la cultura humana vuelven absurda esa contabilidad en relación al grupo de primates.

Y absurdo, en segundo lugar, porque sí considera de modo un tanto contradictorio el papel del lenguaje como potenciador de la interacción social—vamos, que la segunda mitad de su artículo parece dar al traste con la primera mitad. Y aun con todo se queda escasa su noción de lo que es la interacción social y comunicativa en los grupos humanos. Los simios se relacionan en grupos pequeños que permiten el trato directo entre sus miembros mediante rituales de solidaridad como el acicalmiento mutuo y espulgamiento. El lenguaje vendría a ser para Dunbar nuestra manera humana de engrasar la mecánica del grupo, acicalándonos y espulgándonos mutuamente. Los humanos tienen en el lenguaje un instrumento que permite mantener la cohesión social de modo eficaz y económico: combinándola con otras actividades simultáneas, y a la vez permitiendo la interacción múltiple, haciendo que un individuo pueda interactuar con varios a la vez. El lenguaje, es, pues, un acicalador social económico:

"Modern humans do, however, possess a form of social communication that overcomes both of these limitations very effectively: not only can speech be combined with almost every other activity (we can forage and talk at the same time), but it can also be used to address several different individuals simultaneously. Thus, language introduces major savings by allowing an individual to do two different things at once. My suggestion, then, is that language evolved as a "cheap" form of social grooming, so enabling the ancestral humans to maintain the cohesion of the unusually large groups demanded by the particular conditions they faced at the time."

El lenguaje tiene, como decía Jakobson, muchas funciones, y la transmisión de información (función referencial) es sólo una de ellas. Aparte están funciones expresivas, donde el propio discurso se vuelve una forma de actuación simbólica; o poéticas, metalingüísticas, conativas... La función a la que se refiere Dunbar parecería estar relacionada con la función fática de Jakobson: el uso del lenguaje es una forma de comunicación social que es a la vez autosustentativa: no sólo cohesiona mediante la vehiculación instrumental de las otras funciones, sino que el propio uso del lenguaje es de por sí cohesionante, es una señal de que la comunicación social está funcionando—por precario que sea ese funcionamiento, como cuando dos personas se hablan en idiomas distintos, o cuando (como sucede en las obras de Beckett) el sentido del discurso apunta a la negación de toda cohesión social y relación comunicativa. El lenguaje funciona casi en estado puro en este sentido cuando hablamos por no callar (como aquí), o cuando hablamos del tiempo con un desconocido:

"How might language function as a mechanism for social bonding? There would appear to be at least two possibilities. One is by allowing individuals to spend time with their preferred social partners, thereby enabling them to acquire information about each other's behaviour by direct observation. This appears to be one way in which social grooming itself might work (Dunbar 1988). That the intellectual content of human conversations is often trivial (and, indeed, many conversations are highly formulaic and ritualised) lends some support to this argument."

La mayoría de las conversaciones (nos dice Dunbar) nos las podríamos ahorrar si nos atenemos a su utilidad informativa, y la mayoría de los posts: pero persiste su valor fático.

Dunbar subestima la capacidad del lenguaje para cohesionar a múltiples interactuantes; vuelve a sacar la calculadora estadística y nos informa de que la situación media o ideal para la conversación es la de un hablante dirigiéndose a 2,8 oyentes. "In other words, human conversation group sizes should be limited to about 3.8 in size (one speaker plus 2.8 listeners)." (Aquí me felicito de que tengo más de 2,8 lectores de media en este blog). Matiza que "there is no obligation on particular human societies to live in groups of the predicted size: the suggestion here is simply that there is an upper limit on the size of groups that can be maintained by direct personal contact. This limit reflects demands made on the ancestral human populations at some point in their past history." Y claro, habla de relaciones "estables"— un concepto que se presta evidentemente mucho a tener un límite borroso.

El tema es que la complejidad de las relaciones humanas, por los fenómenos sociales y comunicativos emergentes que en ellas se dan, reduce al absurdo toda comparación con otras sociedades de primates. Así parece intuirlo Dunbar cuando nos recuerda que los grupos humanos pueden llegar hasta el tamaño de naciones (o de "todo el planeta" si incluimos a organismos como la ONU)—y de que los procedimientos de interacción están socialmente regulados por convenciones múltiples y complejas. Así pues, clasificamos a la gente en grupos, y ajustamos nuestro trato social en función de las convenciones que rigen la interacción entre grupos.

"This ability to categorise individuals into types clearly makes it possible to create very much larger groups than is possible by direct interaction."

En cierto sentido la interacción social ya viene preorganizada por la estructuración misma de la sociedad: no hablamos aquí sólo del trato directo de primates espulgándose (cosa que sigue existiendo a nivel humano) o de saber quién es el líder y quién es tu familia directa o tu compañero sexual habitual—sino de transformaciones simbólicas de estas estructuras sociales, mediadas por el lenguaje y la tradición histórica que se hace posible mediante la comunicación lingüística. Con el lenguaje no sólo emerge el lenguaje, sino también el tiempo, las instituciones, la complejidad de las relaciones. Y con la división del trabajo que esto hace posible, aparecen personas especializadas en mantener y diversificar la interacción social: educadores, comunicadores, escritores, críticos, intelectuales, ciberteorizadores, ingenieros de telecomunicaciones...

Quizá esto sea llevar el argumento de Dunbar más allá de donde pretendía él:

"I simply suggest", dice,  "that the evolution of this increased capacity arose out of the need to coordinate the large number of inter-personal relationships necessary to maintain the cohesion and stability of larger than normal groups."

Pero, claro, no se puede dejar el razonamiento allí sin dar cuenta de en qué consiste exactamente ese aumento de la capacidad interactiva a través del lenguaje, y cómo eso modifica sustancialemnte la idea de cómo y con quién interactuamos. ¿He interactuado yo con Platón, por ejemplo? Pues claro, que para eso me he leído sus diálogos. Y con sus traductores. E intérpretes. Y con otra gente (cientos de personas, seguramente) con quien he hablado de Platón, o que han leído algo que yo he escrito sobre Platón. La interacción textual por escrito añade otra vuelta de tuerca a la interacción social—hace todavía más compleja la experiencia del tiempo, de la historia y de la tradición, posibilita el desarrollo de nuevas instituciones, y hace perder sentido a la pregunta de con quién tratamos directamente en nuestras relaciones sociales.

Y algo parecido sucede, a pequeña escala, con cada nueva tecnología comunicativa que se desarrolla. Pues el lenguaje no es sino la primera y más importante de esas tecnologías, y la escritura la segunda. Siguen la reproducción automática de textos e imágenes (o imprenta), la fotografía, el cine, la transmisión de imágenes, la reproducción de sonido, la reencarnación e interacción de todos estos medios en el melting pot digital—etc.

Por supuesto, seguimos engrasando las relaciones personales espulgándonos en la intimidad—es la falta de contacto social físico y primario lo que criticaba Forster en su protagonista Vashti, en "The Machine Stops".  O cotilleando en pequeños grupos, o estableciendo un blogroll. Pero estas microrrelaciones no nos deberían hacer perder de vista la complejidad comunicativa en la que estamos inmersos, y la cantidad de gente con la que estamos interactuando sin darnos cuenta, así como de oficio, y más desde que se inventó la Máquina.

Tecnologías de manipulación del tiempo

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Retropost #1114 (23 de agosto de 2006): Poca sociabilidad

Poca sociabilidad

Publicado en Personales. com. José Ángel García Landa

Me resultan un poco cargantes los veranos por su poca sociabilidad, o la poca mía, supongo. Suelo ir con la familia a un sitio distinto cada año, donde no conozco a nadie, y me vuelvo también normalmente sin haber hablado con nadie en todo el mes (menos con las cajeras de las tiendas: "Son 50 euros"- "Tenga"-"Adiós"). Desde luego muy dicharachero no soy, pero es que tampoco encuentro que el verano tal como lo vivo yo al menos se preste mucho para conocer gente: de lúdico-festivo y mogollónico, nada de nada. Las tómbolas y verbenas de la plaza del pueblo no me van. Todos tus conocidos están dispersos por aquí y por allá (normalmente ni me contestan al correo); y en la playa no hay ninguna razón, ni ganas, de hablar con el de la toalla de al lado. Sobre todo si, como sucede aquí, en Galicia, la toalla de al lado está a treinta metros. Nada, que igual debería apuntarme a clases de aerobic playero por socializar un poco. A la familia la veo más que todo el resto del año... en proporción únicamente: 100%. A ver: que no es que me resulte cargante la familia... lo que me resulta cargante es mi patrón establecido de sociabilidad cero. Álvaro me dice: "Los nenes se han hecho amigos de Jairo. Pero yo prefiero no hacerme amigos. Sobre todo si son amigos divertidos y que me lo paso bien con ellos, porque luego me voy y no los vuelvo a ver en la vida, eso ya lo sé segurísimo". Yo parecido, pero como si ya me hubiese ido. Mis amistades vienen de mis estudios o de mi trabajo. Si no estudio, y no trabajo, no tendría amistades, parece claro. Ahora entiendo el éxito de los clubes de alpinismo, alfarería, o punto de cruz. Si aún tendré que apuntarme a uno. O a un sitio web con más movimiento que éste.

Bringing It All Back Home

Etiquetas: Diario, Vacaciones, Sociabilidad

Retroposts

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The Moral Animal

Interview with Robert Wright, author of The Moral Animal: Why We Are the Way We Are.: The New Science of Evolutionary Psychology. Interview by Brian Lamb. Aired in Booknotes 8 Jan. 1995. Online:

         http://www.booknotes.org/Watch/61995-1/Robert+Wright.aspx

Sociobiological Key Largo

Man never Is

Otro comentario sobre la serie Evolución y Sociabilidad que aparece en Sapiens de Eudald Carbonell. Aquí manifiesto mi escepticismo hacia los sueños transhumanos de perfeccionamiento que expone el autor:

Una frase problemática del artículo de Carbonell: "aún no hemos encontrado el camino que nos permitirá ser verdaderamente humanos". Quizá debería decir "transhumanos", como apunta la última frase del artículo, o quizá alguna variante de lo que se llama posthumanos, o del Superhombre de Nietzsche. A lo que voy es que no se puede decir que los seres humanos no sean "propiamente humanos" todavía; llevan siéndolo desde que aparecieron, si bien con las modalidades propias de su momento evolutivo e histórico. ¿Que hay cosas en esa naturaleza humana que no nos gustan, y que queremos cambiar? Eso es otra cosa. Las cambiaremos si podemos (nunca al gusto de un individuo particular ni según sus previsiones, me temo)— pero el caso es que en la definición de lo que es ser humano entran muchos ingredientes no por desagradables menos reales o definitorios para la constitución de lo que es ser humano realmente (no idealmente). Entre ellos, el tribalismo, el pensamiento lleno de falacias egocéntricas o antropocéntricas, el perspectivismo tendencioso que nos lleva a la percepción selectiva, al barrer para casa; las tendencias al nepotismo y al amiguismo.... No es que "no sea propiamente humano", más bien es "humano demasiado humano". Hay muchas cosas desagradables en los humanos, y no estaremos aquí nosotros ni nuestros nietos cuando desaparezcan estos ingredientes incómodos de la humanidad. De hecho sospecho que desaparecerán únicamente con la desaparición de la humanidad: ya somos, mayormente, como vamos a ser—siempre mejorando lo presente. 

 

Aunque no perdamos la esperanza, ya lo decía Pope:

                        “Hope springs eternal in the human breast;

                        Man never Is, but always To Be blest.

                        The soul, uneasy, and confin'd from home,
                        Rests and expatiates in a life to come.”

(Como a veces se entiende mal, traduzco y parafraseo: "La esperanza brota eterna en el corazón humano; el hombre nunca alcanza la felicidad perfecta; antes bien está siempre en vías de alcanzarla. El alma, inquieta y  encerrada fuera de su hogar, descansa y se explaya en una vida futura).

La perfección siempre está en el futuro imaginado, nunca estará en un presente. Quizá esta idea del transhumanismo sea la versión ilustrada del viejo sueño de transcendencia de las imperfecciones humanas en un porvenir ultraterrenal. No diré que no sea un sueño bonito, pero me lo ponen en el más allá.

Tesis sobre el autoengaño

 

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Herederos con peligro

Hay una serie sobre "Evolución y sociabilidad" en el blog de Eudald Carbonell. La extremada complejidad e intensidad de la sociabilidad humana nos hace especiales, y también especialmente poderosos. Y peligrosos para los demás parientes. Le pongo este comentario:

Dice el artículo sobre las otras especies de homínidos: "Los demás, que eran tan próximos,  desaparecen, de manera que acabamos siendo los herederos de todos los homínidos que convivieron con nosotros."  Comprendo que no hay datos concluyentes desde el punto de vista científico, pero una perspectiva histórica nos lleva fácilmente a la conclusión de que los demás no "desparecen", sino que "los desaparecen". Es conocida la competencia en la lucha por los recursos de las especies que están precisamente más próximas (Darwin llamó la atención sobre el particular). Las escasas especies y ejemplares de grandes simios que quedan han sobrevivido por vivir en un ecosistema de selvas espesas y montes donde no ha habido, históricamente, mucha presión demográfica humana. En cambio, en los terrenos de pradera o sabana donde se han asentado los humanos, y donde competían con los otros homínidos, se les ha exterminado, por matanza directa o arrinconamiento ecológico, con tanta seguridad como ha sucedido con poblaciones humanas primitivas como los fueguinos o los tasmanios. No somos sólo "los herederos": somos también los sobrinos que asesinaron a los viejos propietarios para heredar. Sobre esto versa, de hecho, la novela Los Herederos de William Golding. 

 

 

Hemos exterminado siempre al pariente más cercano, en cuanto hemos tenido ocasión, para heredar. Si no, los hemos reducido a la esclavitud para aprovecharnos de su trabajo. Es lo que se ha llamado darwinismo social, o la explotación del hombre por el hombre (y de la mujer por el hombre, claro).  Como resultado de un rechazo bienpensante o sentimental al darwinismo social, esta doctrina se ha visto relegada, y su capacidad interpretativa subestimada. Como resultado hay puntos ciegos en la teoría de la historia y la evolución humana—o del autodiseñode los humanos, si se prefiere. Somos hijos de la guerra—una vez dominado el entorno natural mediante la técnica, la organización social, la agricultura y la ganadería, el mayor recurso natural a explotar es la sociedad humana misma. Y de ahí la larga serie de masacres, guerras primitivas y del Peloponeso, conquistas imperiales, cruzadas y colonialismos en que consiste la historia humana. Somos un recurso a explotar, ya sea civilizadamente, mediante impuestos, cupos vascos, diezmos y gabelas, o por las malas—con expropiación, matanza, invasión y revolución.  

Casi es una bendición que haya élites extractivas estables, pues de ahí surgen los Estados, la paz y la Protección, y ellos se cuidan de pastorear a sus pulgones y mantener el sistema en un orden tolerable... hasta que todo se cae de golpe, claro, o poco a poco. 

La forma de nuestra misma sociedad, de nuestras costumbres y creencias, y del cuerpo humano mismo, ha sido modelada para la creación de seres apegados a su sociedad—y mortalmente enemigos de la sociedad de enfrente. Miento un poco—pues con los Otros hay toda una escala de relaciones variables, una vez ensayada su resistencia relativa, puesto que ahí están desde hace tiempo. Son a veces los enemigos, y a veces los aliados necesarios contra un tercero más débil, o más amenazador. Alianzas con el vecino de más allá contra el vecino de aquí—desde la tribu de australopitecos, hasta las estrategias internacionales de la alianza de civilizaciones.

Al explicar al ser humano se pone demasiado poco énfasis en el tribalismo, y en su dinámica perversa que lleva a cierres de filas, patriotismo, sacrificios personales y altruismo heroico e idealista en favor del propio grupo, y a odios irracionales a los Otros. El altruismo, tan bello, es la cara visible de una cruz desagradable: es muchas veces altruismo contra alguien, contra los otros. Esos Otros son con frecuencia los más cercanos y vecinos, a veces diseminados entre nosotros mismos, pero van marcados con un shibboleth que sirve para deshumanizarlos y ponerlos al nivel de pieles rojas, o parántropos, una plaga a exterminar—los Rojos, los Blancos, los Hombres Azules, los Pictos. 

Las religiones y los idiomas son algunos de los elementos más útiles para combinar y recombinar estas identidades, diferencias y alianzas, pero hay muchos más, cualquier cosa puede realizar la función de shibboleth para la abyección y el tribalismo exacerbado, y basta con mirar atrás. Nuestra historia y nuestro ser social están edificados sobre los cimientos de la alianza mutua para masacrar al vecino. Es cierto que, como verdad, es desagradable y es muy tentador no verla y mirar a otra parte. Apenas hacemos otra cosa, excepto cuando el espectáculo se vuelve llamativo, o cuando hay que participar en él.

Somos, pues, herederos peligrosos de los bienes ajenos. Y, claro está, de los propios, pues de lo dicho se colige fácilmente que los Otros somos en última instancia nosotros mismos. Tenemos un peligro... que llamarlo sociabilidad casi como que lleva a error.


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"Herederos con peligro" en Ibercampus.

La lucha por la vida y la ley del mínimo esfuerzo

 

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Neuronas espejo y visión... de la visión

Interesante noticia sobre las neuronas espejo pasa Norman Holland a Psyart. Cortopego y comento:
 

UCLA Researchers Make First Direct Recording Of Mirror Neurons In Human Brain

Such cells appear to have wider distribution than previously thought

Mirror neurons, many say, are what make us human.

They are the cells in the brain that fire not only when we perform a particular action but also when we watch someone else perform that same action.

Neuroscientists believe this "mirroring" is the mechanism by which we can "read" the minds of others and empathize with them. It's how we "feel" someone's pain, how we discern a grimace from a grin, a smirk from a smile.

Problem was, there was no proof that mirror neurons existed — only suspicion and indirect evidence. Now, reporting in the April edition of the journal Current Biology, Dr. Itzhak Fried, a UCLA professor of neurosurgery and of psychiatry and biobehavioral sciences, Roy Mukamel, a postdoctoral fellow in Fried's lab, and their colleagues have for the first time made a direct recording of mirror neurons in the human brain.

The researchers recorded both single cells and multiple-cell activity, not only in motor regions of the brain where mirror neurons were thought to exist but also in regions involved in vision and in memory.

Further, they showed that specific subsets of mirror cells increased their activity during the execution of an action but decreased their activity when an action was only being observed.

"We hypothesize that the decreased activity from the cells when observing an action may be to inhibit the observer from automatically performing that same action," said Mukamel, the study's lead author. "Furthermore, this subset of mirror neurons may help us distinguish the actions of other people from our own actions."

The researchers drew their data directly from the brains of 21 patients who were being treated at Ronald Reagan UCLA Medical Center for intractable epilepsy. The patients had been implanted with intracranial depth electrodes to identify seizure foci for potential surgical treatment. Electrode location was based solely on clinical criteria; the researchers, with the patients' consent, used the same electrodes to "piggyback" their research.

The experiment included three parts: facial expressions, grasping and a control experiment. Activity from a total of 1,177 neurons in the 21 patients was recorded as the patients both observed and performed grasping actions and facial gestures. In the observation phase, the patients observed various actions presented on a laptop computer. In the activity phase, the subjects were asked to perform an action based on a visually presented word. In the control task, the same words were presented and the patients were instructed not to execute the action.

The researchers found that the neurons fired or showed their greatest activity both when the individual performed a task and when they observed a task. The mirror neurons making the responses were located in the medial frontal cortex and medial temporal cortex, two neural systems where mirroring responses at the single-cell level had not been previously recorded, not even in monkeys.

This new finding demonstrates that mirror neurons are located in more areas of the human brain than previously thought. Given that different brain areas implement different functions — in this case, the medial frontal cortex for movement selection and the medial temporal cortex for memory — the finding also suggests that mirror neurons provide a complex and rich mirroring of the actions of other people.

Because mirror neurons fire both when an individual performs an action and when one watches another individual perform that same action, it's thought this "mirroring" is the neural mechanism by which the actions, intentions and emotions of other people can be automatically understood.

"The study suggests that the distribution of these unique cells linking the activity of the self with that of others is wider than previously believed," said Fried, the study's senior author and director of the UCLA Epilepsy Surgery Program.

"It's also suspected that dysfunction of these mirror cells might be involved in disorders such as autism, where the clinical signs can include difficulties with verbal and nonverbal communication, imitation and having empathy for others," Mukamel said. "So gaining a better understanding of the mirror neuron system might help devise strategies for treatment of this disorder."

Other authors on the study included Arne D. Ekstrom, Jonas Kaplan and Marco Iacoboni, all of UCLA. The project was supported by the National Center for Research Resources, a component of the National Institutes of Health (NIH). The authors report no conflict of interest.

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El artículo puede leerse aquí:

Roy Mukamel, Arne D. Ekstrom, Jonas Kaplan, Marco Iacoboni, and Itzhak Fried. "Single-Neuron Responses in Humans during Execution and Observation of Actions." Current Biology 8 April 2008.

 
Me parece especialmente interesante que se hayan encontrado neuronas espejo en más partes del cerebro humano de las que se pensaba antes: en especial las ligadas a la visión y a la memoria. Sin conocer el estudio original, poco se puede decir, pero habría que profundizar en las implicaciones de este hallazgo para entender la percepción mutua, y también la naturaleza de la memoria como experiencia virtual. Teniendo en cuenta, además, el bien conocido hecho de que los recuerdos son parcialmente reconstruidos o "inventados" por el cerebro acudiendo a procesos cognitivos habituales y asociaciones.

En cuanto a la visión, creo que las neuronas espejo no pueden sino tener un papel muy importante en el procesamiento de la mirada ajena.

"El ojo que ves no es
ojo porque tú lo veas,
es ojo porque te ve."

—Machado dixit. En este artículo sobre las neuronas espejo de Babel's Dawn (aunque el autor no estaba muy entusiasmado con la cuestión de las neuronas espejo) observaba yo que la experiencia de la mirada ajena, en especial de la mirada humana, ha llamado con frecuencia la atención de diversos observadores (no sólo la de Sartre, atrapado en la Mirada del Otro). Ver un par de ojos es una experiencia totalmente distinta de mirar cualquier otra figura. En el momento que procesamos una mancha, etc... como dos ojos, se produce un salto perceptual bien perceptible en nuestra experiencia del objeto visto. En mi opinión (pendiente de confirmación experimental) esto se debe a la acción de las neuronas espejo. Me felicito de ver que en efecto se puede medir su actuación en diversas interacciones de gesto y mirada, pero, insisto:

—La experiencia perceptual de la mirada es distinta de cualquier otra experiencia que pueda desencadenarse con las neuronas espejo.

Y lo es, porque además del "espejo" habitual, se crea aquí un circuito reflexivo. La acción de "ver a alguien coger algo" activa determinadas neuronas espejo, OK. Pero la acción de "ver a alguien mirar algo" también lo hace —probablemente, pues esto todavía no está bien fundamentado en la literatura que conozco. "Ver a alguien mirar algo" puede parecer una acción un tanto indirecta, o de baja intensidad, pero no lo es tanto, en especial en una especie hipersocial como los humanos, donde la lectura de intenciones ajenas es tan crucial que hasta nos ha influido en el diseño del blanco de los ojos. Ver a alguien mirar algo es adivinarle las intenciones, o los deseos, o por lo menos tener algo adelantado en esa dirección. Aunque la dirección de la mirada pueda ser imprecisa, y el objeto mirado sea incierto, este objeto inmediatamente atrae nuestra mirada. Especialmente, ¿cuándo?

La respuesta es fácil. Especialmente cuando el objeto mirado somos nosotros mismos. Ahí no hay dudas ya sobre cuál pueda ser el objeto al que miran los ojos ajenos. Nuestros intereses sociales (o quizá nuestra integridad física como posibles presas) depende de la captación inmediata de esa mirada, por lo cual se trata de un mecanismo perceptual de primordial interés para su selección natural.

Y además se da la cuestión del cortocircuito reflexivo a que aludía antes. VER realizar una acción invita a recrearla "virtualmente" en las neuronas espejo de nuestro cerebro. Y a realizarla, por delegación o directamente. Ahora bien, VER realizar la acción de VER, más bien desencadena un feedback repentino entre dos sistemas cerebrales que ven y son vistos y se autoestimulan mutuamente a seguir viendo—de ahí en parte el horror a la mirada, y el reflejo también potente de apartar la mirada de otra mirada directa. Que quema como el sol.



Light seeking light doth light of light beguile:
So, ere you find where light in darkness lies,
Your light grows dark by losing of your eyes.
Study me how to please the eye indeed,
By fixing it upon a fairer eye,
Who dazzling so, that eye shall be his heed,
And give him light that it was blinded by.
Study is like the heaven's glorious sun,
That will not be deep-search'd with saucy looks...

(Love's Labour's Lost).


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El descubrimiento de las neuronas espejo, y el descubrimiento (todavía a medio hacer) de su papel en el control de la visión, suponen una nueva base para la teoría de la reciprocidad de la visión.

Esta teoría había sido planteada en la fenomenología de la percepción de Simmel. Aquí hay una conferenccia de Barbara Carnevali sobre la estética de Simmel y su teoría de los sentidos:
https://youtu.be/XqoR1Wl2gF8

La vista es para Simmel un sentido recíproco: es decir, vemos, y a la vez se nos ve mirar; nos revelamos a través de nuestra mirada. Es un elemento esencial de la socialidad y de la intersubjetividad humana, y esto se entiende mejor en el contexto de los nuevos descubrimientos sobre las neuronas espejo. Y de los que están por hacer.

Especulaciones neuronales

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