domingo, 14 de diciembre de 2014

Una lejana fuente de 'Kubla Khan'

Aquí, como preliminares, el poema de Samuel Taylor Coleridge 'Kubla Khan', y el artículo de la Wikipedia ('Kubla Khan') que lo explica y contextualiza.  Allí se señalan como fuentes remotas del palacio soñado (y luego construido "en el aire") los viajes de Marco Polo citados por Samuel Purchas en Purchas's Pilgrimage, un libro que dice Coleridge estaba leyendo cuando se quedó dormido y soñó el poema.

Sobre este sueño puede leerse (en Otras Inquisiciones) el ensayo de Borges "El sueño de Coleridge", y sobre el poema y su origen y fuentes el extenso estudio de John Livingston Lowes The Road to Xanadu. Algo comenté aquí sobre ese libro y sus fuentes subterráneas en un par de artículos, "The Road to Xanadu" y "La Gloriosa y los ríos sagrados". La cuestión es que también hay una fuente subterránea, y una corriente subterránea, en 'Kubla Khan'.

Creo que esa corriente fluye desde una fuente más remota, a saber, la supuesta Carta del Preste Juan que también debió conocer Marco Polo, un falso informe sobre las maravillas de Oriente que circuló por Europa a partir del siglo XII. Lo reproduce Umberto Eco en su Storia delle terre e dei luoghi leggendari, libro que me compré en Venecia en italiano (Bompiani, 2013), pero que ya ha salido también en español. Reproduzco el pasaje relevante de la carta, con la fuente maravillosa, y seguidamente la sección que dedica Eco a la leyenda y carta del Preste Juan. Como se ve, no sólo está en este apócrifo medieval el origen (o un origen) de la maravillosa corriente subterránea, sino también del palacio soñado e incluso, quizá, de la Leche del Paraíso, el hidromiel (u opio) que ha de insuflar al poeta energía demoníaca o sobrenatural, para que a su vez inspire temor reverencial a quienes contemplan "his flashing eyes, his floating hair". Cada cual su Xanadu. Así describe el suyo el Preste Juan:
Possediamo un altro palazzo, superiore al primo non in lunghezza ma in altezza e bellezza e edificato in seguito a una visione avuta, prima che noi nascessimo, dal padre nostro al quale, per la santità e la giustizia che in modo straordinario prosperavano in lui, era dato il nome di Quasidio. Infatti gli venne detto in sogno: "Edifica un palazzo per il figlio che stai per avere, che sarà re dei re terreni e signori dei signori di tutta quanta la terra. E per volere di Dio al palazzo sarà attribuita questa virtù: qui mai nessuno patirà fame né infermità, nessuno che si trovi al suo interno potrà morire il giorno in cui vi sarà entrato. E se qualcuno che fosse sul punto di morire di fame entrasse nel palazzo e li si fermasse un poco, se ne andrebbe sazio come se avesse mangiato cento portate e sano come se mai in vita sua fosse stato malato." Al suo interno nascerà anche una fonte, gustosa e odorosa più di ogni altra cosa al mondo, che non uscirà mai dal palazzo; da un angolo, dal quale si originerà, essa scorrerà invece attraverso il palazzo sino a un altro angolo sul lato opposto e lì la terra la accoglierà e sotto terra tornerà alla sua origine, allo stesso modo in cui il sole da occidente sotto la terra ritorna a oriente.
E avrà il sapore, sulla bocca di quanti ne gusteranno, di qualunque cosa essi desidereranno mangiare o bere. Infatti riempirà il palazzo di un profumo motto intenso, come se ogni sorta di droghe, di aromi e di unguenti fosse lì convogliata e smossa, e anzi molto di più. Se qualcunco gusterà l'acqua di quella fonte por tre anni e tre mesi e tre settimane e tre giorni e tre ore, ogni giorno per tre volte a digiuno, e nell'arco di tre ore ne gusterà in modo che né prima né dopo questa ora, bensì nello spazio che c'è tra l'inizio e la fine di ognuna di queste tre ore, per tre volte a digiuno ne gusterà, certamente prima di trecento anni e tre mesi e tre settimane e tre giorni e tre ore non morirà e sarà sempre nella sua prima giovinezza [...]  (En Eco 134-35)

Quizá incluso la fórmula del encantamiento que hemos de aplicarle al poeta desmelenado, "weave a circle round him thrice", puede estar inspirada en la obsesión ternaria que rige este palacio, según la carta del Preste Juan. Pero quién sabe, en un sueño la intertextualidad se combina de manera impredecible con todas las otras fuentes a las que se remonta Lowes. Con Bartram y las fuentes del Nilo, por ejemplo. O quién sabe si incluso conocería Coleridge ese otro sueño de Beckford al que alude Lowes.

Este es el pasaje de Purchas que al parecer leía Coleridge cuando el opio medicinal, o la prosa del historiador, pudo con él:
In Xanadu did Cublai Can build a stately palace, encompassing sixteene miles of plaine ground with a wall, wherein are fertile Meddowes, pleasant springs, delightful Streames, and all sorts of beasts of chase and game, and in the middest thereof a sumptuous house of pleasure, which may be removed from place to place.
Aquí anota Lowes el parecido con un texto que Coleridge no conocía, y transcribo aquí su nota:
There is a singular coincidence to which Henri Cordier has called attention in his edition of Yule's Cathay and the Way Thither. In a thirteenth-century Arabic account of Xandu (Shang-tu), which was not translated into any Occidental language until years after Coleridge had dreamed his dream, occurs this statement: 'On the eastern side of that city a karsi or palace was built called Langtin, after a plan which the Kaan had seen in a dream and retained in his memory." (6). In ancient tradition the stately pleasure-dome of Kubla Khan itself came into being, like the poem, as the embodiment of a remembered vision in a dream.
Una nota a pie de página ésta que inspiró el ensayo clásico de Borges sobre "El sueño de Coleridge". Ahora bien, el libro de Lowes es el único que conozco que contiene notas en las notas al pie. Ese número (6) nos remite a esta nota textual o divagativa al final del libro:

(6). See the extract from the Jami'-ut-Tawáríkh (Djami el-Tévarikh), or General History of the World, of Rashiduddin (Rashid ed-Din, born about 1247 A.D.), in Yule, Cathay and the Road Thither, ed. Cordier (Hakluyt Society, 1914), III, 107-33, esp. 117-18, and II, 227, n. 1. For D'Ohsson's reading of the statement about the dream, see Yule-Cordier, III, 117, n. 4. Rashid describes the building of Kubla's palace over 'a certain lake encompassed with meadows near the city." The lake having been filled up and covered over and the palace built above it, "the water that was thus imprisoned in the bowels of the earth in the course of time forced outlets in sundry places, and thus fountains were produced." That is a singular parallel with the subterranean waters of the poem, yet Coleridge could not have known the Jami'-ut-Tawáríkh. Rashid's account of the palace is also quoted in The Geographical Review (Am. Geographical Soc.), XV (1925), 591, and in the Journal of the Royal Asiatic Society, new series, VII, 329-38. The text of Rashid's works is being edited by E. Blochet for the "E. J. W. Gibb Memorial." See Volumes XII and XVIII, 2 of the Memorial series. 
    The site of Xanadu has recently been explored; see the article by Lawrence Impey on "Shangtu, the Summer Capital of Kublai Khan," with interesting plates and plans, in The Geographical Review XV, 484-604—a reference for which I am indebted to Dr. H. J. Spinden of the Peaody Museum of Harvard University. The site was visited in the autumn of 1872 by Dr. S. W. Bushell, Physician to H. B. M. Legation, Peking, whose reports of his expedition may be found in the Proceedings of the Royal Geographical Society, XVIII (1873-74), 156-58; Journal of the Royal Geog. Soc., XLIV (1874), 73-97, esp. 81-84; Journal Royal Asiatic Soc., new series, VII, 329-38. See also Henri Cordier, Les Voyages en Asie au XIVe siècle du . . . Odoric de Pordonone (in Recueil de Voyages et de Documents pour servir à l'histoire de la géographie depuis le XIIIe jusqu'à la fin du XVIe siècle), X, 313-15. For Friar Odoric's account, see ibid., X, 371-72, and esp. Yule-Cordier, Cathay and the Way Thither, II, 227-28. 
     The coincidence of the dreambuilt palace becomes still more curious when we read, in a Diary of J. Payne Collier: "we talked of dreams, the subject having been introduced by a recitation by Coleridge of some lines he had written many years ago upon the building of a Dream-palace by Kubla-Khan" (Lectures and Notes, p. 17; italics mine). But obviously Collier's note represents merely a confused recollection.
En su ensayo "Koublaï Khan, Coleridge, et Borges" Paul Bénichou (traductor del ensayo de Borges) comenta esta nota y cree atribuir a un error de traducción (de las fuentes persas usadas por Yule) la cuestión del palacio soñado. No es explicación suficiente ni necesaria, pues también hay palacio soñado en este texto del Preste Juan, anterior en siglos a las traducciones usadas por Yule, a las versiones europeas de la historia contada por Rashid-ed-Din, y también muy anterior a este historiador persa (de hacia 1300) al que se hacía remontar la noticia del palacio soñado.

 Otra nota curiosa (qué digo, muchas) introduce Lowes a este respecto. Comentando las asociaciones fugitivas del "Mount Abora" de Coleridge con el "Mount Amara" de Milton en Paradise Lost, añade este dato pasajero:

46. There is an extraordinary document which is evidence enough that such associations were less remote than we might think. It was written by a boy of eighteen, just twenty years before Coleridge's dream was dreamed. On December 4, 1778, ("being the full of the Moon") William Beckford, five years later the author of Vathek, wrote down, at Fonthill, an amazing reverie. It was not printed till 1910, and obviously Coleridge never saw it. As a "psychological curiosity" it is interesting to the last degree; but I may quote here a  few pertinent sentences only (Lewis Melville, The Life and Letters of William Beckford of Fonthill, London, 1910, pp. 62-63):
Meanwhile my thoughts were wandering into the interior of Africa and dwelt for hours on those Countries I love. Strange tales of Mount Atlas and relations of Travellers amused my fancy. One instant I imagined myself viewing the marble palaces of Ethiopian princes seated on the green woody margin of Lakes. .  . . Some few minutes after, I found myself standing before a thick wood listening to impetuous water falls.  . . . I was wondering at the Scene when a tall comely Negro wound along the slopes of the Hills and without moving his lips made me comprehend I was in Africa, on the brink of the Nile beneath the Mountains of Amara. I followed his steps thro' an infinity of irregular Vales, all skirted with Rocks and blooming with an aromatic vegetation, till we arrived at the hollow peak and . . . a wide Cavern appeared before us .  . . . We entered the Cavern and fell prostrate before the sacred source of the Nile which issues silently from a deep Gulph in the Rock. 
We may not forget, moreover, that the Happy Valley of Rasselas, Prince of Abyssinia, was "in the kingdom of Amhara" (Rasselas, chap. i), not far from the Nile. And Rasselas (with its strange cavern and its stream which "entered a dark cleft of the mountain . . . and fell with dreadful noise") may at least have helped to fix the name in Coleridge's memory. The great cavern, it may be added, had a massive iron gate which "was opened to the sound of musick" (chap. i), and there was in the Happy Valley "instruments of soft musick . . . of which some played  . . .  by the power of the stream" (chap. vi). But for many reasons I do not believe that this curious music has any connection with "the mingled measure from the fountain and the caves." 
The cave at Corycos of which Purchas (Pilgrimage, 1617, p. 382), following Pomponius Mela (Lib. I, cap. xiii), gives an account, "terrifieth those that enter, with the multiplied sounds of Cymbals and uncouth mintralsie"; it has a subterranean river, and it is holy (vere sacer). Mela's description is very vivid, and some recollection of it may have lingered in Coleridge's memory. But I know no evidence that it did.

Es más que probable, sin embargo, que Coleridge, si no conocía el sueño de Beckford, sí conociese los trabajos de edificación del Xanadu ideado por Beckford, Fonthill Abbey. Miren el artículo de la Wikipedia al respecto, o este sitio dedicado a Fonthill en Beckfordiana—porque ni el edificio ni su historia tienen desperdicio. Tras unos años de vida como expatriado por un escándalo homosexual, el riquísimo y decadente Beckford comenzó la construcción de su mansión neogótica hacia 1796-98, los mismos años en que Coleridge soñó con Kubla Khan. Y algún detalle es revelador:
Shunned by English society, he nevertheless decided to return to his native country; after enclosing the Fonthill estate in a six-mile long wall (high enough to prevent hunters from chasing foxes and hares on his property), this arch-romantic decided to have a Gothic cathedral built for his home. (Wikipedia)
Apuntemos que el mero nombre de Fonthill (lo más cercano que pudo llegar a Coleridge de esta "abadía") puede combinarse con las otras fuentes y los otros montes, con las otras lecturas de Coleridge, para producir esas asociaciones subterráneas que tanto apreciaba Lowes.

Marco Polo es una de las fuentes incluidas en Purchas's Pilgrimage y pudo llegar directamente también a a Coleridge. Y Marco Polo sí conocía la carta del Preste Juan. A Marco Polo lo cita Lowes en una de sus voluminosas notas (al cap. VII):

4. In the heart of Asia lies the huge and sinister desert of Lop or obi. It had been traversed from even Chinese time immemorial by one of the mysterious ancient trade-routes stretching dimly into Central Asia, the long lost and recently rediscovered Kan-Suh imperial highway between the Orient and the West. Six hundred years ago Marco Polo crossed, on the road to Cathay, the phantom-haunted sands of Gobi by this very highway. And Marco Polo's travels found a place in Purchas His Pilgrimes. And Milton, like Coleridge, was a diligent reader of Purchas, as his Commonplace Book attests. One thing which Milton read of the Desert of Lop was this: "They say that there dwell many spirits which cause great and mervailous Illusions to Travellers to make them perish. For if any stay behind that he cannot see his company, he shall be called by name, and so going out of the way is lost . . .  Consorts of Musicall Instruments are sometimes heard in the Ayre" (Purchas, XI, 216). And it was these goblin voices from the uncanny borders of the Mongol wold which were transmuted into quintessential poetry, as the Lady in "Comus" speaks, losta and alone in the wood at night:
               A thousand fantasies
     Begin to throng in my memory,
     Of calling shapes, and beckoning shadows dire,
     And airy tongues that syllable men's names
      On sands and shores and desert wildernesses.
But the Desert of Lop has a longer poetical history.... (etc.) (Lowes, 445)

La fuente de esta nota también parece haber inspirado a Shakespeare en La Tempestad. Pasajes inspirados por este texto de Marco Polo (o quizá por sus secuelas) se encuentran cuando Caliban habla de los espíritus invisibles y músicaos de la isla. En la carta del Preste Juan, que pudo conocer bien directamente bien por influjo indirecto, vemos además la fuente del reino utópico soñado por Gonzalo. En el complejo de textos que inspiraron a Coleridge también se oyen las músicas tocadas por el aire que tanto encantaron a Caliban en su isla, y le inspiraron sus deseos de no despertarse de su sueño, para volver a soñar.

Pero derivamos, como Lowes, porque aquí un eco nos lleva a otro, aunque (como dice Hobbes) "Not every Thought to every Thought succeeds indifferently".

Aquí queda, en suma, mi propuesta, que quizá no le haya escapado antes a algún medievalista ignoto. En todo caso, no encuentro esta referencia ni en la Wikipedia (artículo "Kubla Khan") ni en el mismo Coleridge (que sólo cita a Purchas), ni en John Livingston Lowes, ni en Orson Welles, ni en Olivia Newton-John. Eco conoce la carta y la reedita, pero no la relaciona con el poema de Coleridge. Tampoco la menciona Bénichou. A las posibilidades que enumera Bénichou para explicar el misterio que comenta Borges (el sueño del palacio como prefiguración del sueño del poema) hay que añadir, evidentemente, la que aquí señalamos: la posibilidad de que tanto Rashid-ed-Din como Coleridge, o bien otra fuente usada por Coleridge si no él directamente, bebiesen de una fuente común, anterior y bien conocida en su momento—la carta del Preste Juan.  Y que estas corrientes se mezclasen, en las corrientes del sueño, con otra surgiente profunda de las profundidades del pensamiento, el arquetipo repetido de los sueños que nos llevan a crear algo que (quizá) otros hayan creado ya antes, inspirados por otro sueño suyo y por la misma corriente subterránea, le sorgente irrazionali del pensiero.
Muchos han soñado con palacios; algunos incluso los han construido, ya sea en el aire, o en cimientos apenas más sólidos.



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Y aquí reproduzco, según decía, el comentario de Eco sobre la carta del Preste Juan y su mítica figura:

IL REGNO DEL PRETE GIANNI

Narra la Cronaca di Ottone di Frisinga che nel 1145 in una visita al papa Eugenio III, nel corso di una ambasciata armena, Ugo vescovo di Gabala gli aveva parlato di un Gianni, Rex et Sacerdos cristiano nestoriano, discendente dai Magi, incitandolo a indire una seconda crociata contro gli infedeli.

Nel 1165 inizia a circolare quella che sarà chiamata la Lettera di Prete Gianni dove il prete scriveva a Manuele Comneno, imperatore di Oriente. Ma la lettera era pervenuta anche al papa Alessandro III e a Federico Barbarossa e aveva certamente impressionato i suoi destinatari se Alessandro III, nel 1177, aveva inviato, tramite il suo medico Filippo, una missiva al mitico monarca esortandolo ad abbandonare Peresia nestoriana e a sottomettersi alla Chiesa di Roma. Poco si sa di questo Filippo, né se avesse raggiunto il prete, né se il prete avesse risposto, ma l'intero episodio rivela l'interesse che la lettera poteva rivestire sul piano politico oltre che su quello religioso.

La lettera raccontava come nel lontano Est, al di là delle regioni occupate dai musulmani, al di là di quelle terre che i crociati avevano cercato di sottrarre al dominio degli infedeli, ma che al loro dominio erano tornate, fioriva un regno cristiano, governato da un favoloso Presbyter Johannes, rex potentia et virtute dei et domini nostri Iesu Christi.

Se esisteva un regno cristiano oltre le terre controllate dai musulmani, si poteva pensare a un ricongiungimento tra la Chiesa romana d'Occidente e il lontano Oriente e si legittimavano tutte le imprese di espansione ed esplorazione. Pertanto, tradotta e parafrasata più volte nel corso dei secoli seguenti, e in varie lingue e versioni, la lettera aveva avuto una importanza decisiva per l'espansione dell'Occidente cristiano. Nel 1221 una lettera di Jacques de Vitry al papa Onorio III menziona il Prete Gianni come un alleato quasi messianico in grado di rovesciare la situazione militare a favore dei crociati, mentre nel corso della settima crociata Luigi IX (secondo la Storia di san Luigi di Joinville) lo vede piuttosto come un possibile avversario mentre spera di allearsi ai tartari. Ancora nel XVI secolo a Bologna, all'epoca dell'incoronazione di Carlo V, si discuteva di Gianni come alleato possibile per la riconquista del Santo Sepolcro.

La leggenda del Prete Gianni viene ripresa continuamente da chi cita la lettera senza interrogarsi sulla sua veridicità. Del regno del prete parla John Mandeville (che scrive un Viaggi, ovvero Trattato delle cose più meravigliose e più notabili che si trovano al mondo). Questo autore non si era mai mosso da casa propria, e scriveva quasi sessant'anni dopo che Marco Polo si era spinto sino al Catai. Ma per Mandeville raccontare di geografia significava ancora raccontare di esseri che devono esserci, non che ci sono, anche se da alcune sue pagine si può pensare che tra le sue fonti ci fossero anche i resoconti del testimone oculare Marco Polo. Non è che Mandeville dica sempre e solo panzane: per esempio parla del camaleonte come di una bestia che cambia colore, però aggiunge che è simile a una capra.

Ora, è interessante paragonare la Sumatra, la Cina meridionale, l'India di Mandeville con quelle di Polo. C'è un nucleo che rimane in gran parte identico, salvo che Mandeville popola ancora queste contrade di animali e mostri umanoidi che ha trovato sui libri precedenti.

Verso la metà del XIV secolo il regno di Prete Gianni si sposterà da un Oriente impreciso verso l'Africa, e certamente l'utopia del regno di Gianni ha incoraggiato l'esplorazione e la conquista del continente. Infine i portoghesi avevano creduto di identificare il regno del prete con l'Etiopia, che di fatto costituiva un impero cristiano, anche se meno ricco e favoloso di quello descritto nella famigerata lettera. Si veda per esempio la relazione di Francisco Alvarez (Verdadera Informaçam das terras do Preste Joam das Indias, 1540), che tra il 1520 e il 1526 era stato in Etiopia, membro di una'amgasceria portoghese.

Come nasce, a che cosa mirava la lettera di Prete Gianni? Forse era un documento di propaganda antibizantina, prodotto negli scriptoria di Federico I (dato che usa espressioni abbastanza dispregiative nei confronti dell'imperatore d'Oriente), o una delle esercitazioni retoriche che tanto piacevano ai dotti dell'epoca, cui poco importava se ciò che davano per vero fosse davvero tale. Ma il problema non è tanto quello della sua origine, bensi quello della sua ricezione. Attraverso il fantasticare geografico si è via via rafforzato un progetto politico. In altre parole, il fantasma evocato da qualche scriba fantasioso ha agito come alibi per l'espansione del mondo cristiano verso Africa e Asia, amichevole sostegno del fardello dell'uomo bianco. Quello che ha contribuito alla sua fortuna era stata la descrizione di una terra abitata da esseri mostruosi di ogni sorta, ricca di materiali preziosi, splendidi palazzi e altri prodigi, di cui possono dare un'idea i brani che pubblichiamo in antologia. Chiunque abbia scritto la lettera era al corrente di tutta la letteratura antica sulle meraviglie dell'Oriente e aveva saputo sfruttare con abilità retorica e narrativa una tradizione leggendaria che aveva più di mille e cinquecento anni di vita. Ma sopratutto scriveva per un publico per il quale l'Oriente afffascinava in particolare per le ricchezze inaudite che custodiva, miraggio di abbondanza agli occhi di un mondo dominato in gran parte dalla povertà.2

Era del tutto falsa la lettera del Prete? Certamente riuniva tutti gli stereotipi sul favoloso Oriente ma diceva qualcosa di vero circa l'esistenza, se non di un regno, di molte comunità cristiane tra Medio Oriente e Asia. Si trattava delle comunità nestoriane.

I nestoriani aderivano alla dottrina di Nestorio, patriarca di Costantinopoli (ca. 381-451), che sosteneva che in Gesù Cristo convivevano due distinte persone, l'Uomo e il Dio e che Maria era madre solo della persona umana, rifiutandole pertanto il titolo di Madre di Dio. La dottrina era stata condannata come eretica ma la chiesa nestoriana aveva avuto una grande diffusione in Asia, dalla Persia al Malabar e alla Cina.

Como vedremo, quando i grandi viaggiatori medievali si spingeranno sino alla Mongolia e al Catai, nel corso del loro viaggio sentiranno parlare dalle popolazioni locali di un Prete Gianni. Di sicuro quei popoli lontani non avevano mai letto la lettera del Prete, ma certamente quella del Prete Gianni era come minimo una leggenda che circolava presso le comunità nestoriane che, a sostegno della lora identità, vantavano quella discendenza come titolo di nobiltà, per manifestare il loro orgoglio di cristiani in terra pagana.

Ultimo elemento della lettera era che Gianni si proclamava come Rex et Sacerdos, re e sacerdote. La fusione di regalità e sacerdozio è fondamentale nella tradizione giudaico-cristiana, che si rifà alla figura di Melchisedec, re di Salem e sacerdote dell'Altissimo, a cui lo stesso Abramo rende omaggio. Melchisedec appare anzitutto nel Genesi 14, 17-20: "Quando Abramo fu di ritorno, dopo la sconfitta di Chedorlaomer e dei re che erano con lui, il re di Sodoma gli uscì incontro nella Valle di Save, cioè la Valle del re. Intanto Melchisedec, re di Salem, offrì pane e vino: era sacerdote del Dio altissimo e benedisse Abramo con queste parole: Sia benedetto Abramo dal Dio altissimo, creatore del cielo e della terra, e benedetto sia il Dio altissimo, che ti ha messo in mano i tuoi nemici. Abramo gli diede la decima di tutto."

In quanto offre pane e vino Melchisedec è subito apparso come figura del Cristo e come tale lo cita in numerosi passi san Paolo il quale, definendo Gesù come "Sacerdote in eterno dell'Ordine di Melchisedek" ne anunnuncia il ritorno come Re dei Re. E, per venire ai tempi nostri, Giovanni Paolo II, nella udienza generale del 18 febbraio 1987 aveva detto: "Il nome Cristo che, come sappiamo, è l'equivalente greco della parola Messia, cioè Unto, oltre al carattere 'regale', di cui abbiamo trattato nella catechesi precedente, include, secondo la tradizione dell'Antico Testamento, anche quello 'sacerdotale'.... Tale unità ha la sua prima espressione, quasi un prototipo e una anticipazione, in Melchisedek, re di Salem, misterioso contemporaneo di Abramo."

Chi ha scritto la lettera del Prete aveva anche presente questa idea di una regalità sacerdotale e di un sacerdozio regale—e ciò spiega perché questo lontano imperatore fosse indicato come Presbyter o Prete.

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(2). Per le varie versioni della lettera e per la sua fortuna vedi Zaganelli (1990).



Referencias

Bénichou, Paul. "Koublaï Khan, Coleridge et Borges." In Cahier de l'Herne: Jorge Luis Borges. Ed. Dominique de Roux et al. 1989. 444-51.
Borges, Jorge Luis. "La flor de Coleridge" y "El sueño de Coleridge." En Borges, Otras inquisiciones. 1960. Madrid: Alianza, 1985. 17-25.
Coleridge, S. T. "Kubla Khan: Or, A Vision in a Dream. A Fragment." c. 1797-98, pub. 1816. En The Norton Anthology of English Literature. Ed. gen. M. H. Abrams y Stephen Greenblatt. Vol. 2. Nueva York: Norton, 1999. 439-41.
_____. "Kubla Khan." Bartleby 1993-2014.
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Eco, Umberto. Storia delle terre e dei luoghi leggendari. Milan: Bompiani-RCS Libri, 2013.
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García Landa, José Angel. "The Road to Xanadu."  Vanity Fea 4 dic. 2005.
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_____. "La Gloriosa y los ríos sagrados." Vanity Fea 5 dic. 2005.
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Lowes, John Livingston. The Road to Xanadu: A Study in the Ways of the Imagination. 1927. Londres: Pan Books-Picador, 1978.
Purchas, Samuel. PVRCHAS his PILGRIMAGE. OR RELATIONS OF THE WORLD AND THE RELIGIONS OBSERVED IN ALL AGES Places discovered, from the CREATION unto this PRESENT. / In foure parts. THIS FIRST CONTAINETH a Theologicall and Geographical Historie of ASIA, AFRICA, and AMERICA, with the ilands adiacent. / Declaring the ancient religions before the floud, the Heathnish, Jewish, and Saracenicall in all Ages since, in those parts professed, with their seuerall Opinions, Idols, Oracles, Temples, Priests, Fasts, Feasts, Sacrifices, and Rites Religious: Their beginnings, Proceedings, Alterations, Sects, Orders and Successions. / With briefe descriptions of the countries, nations, states, discoveries; Priuate and Publike Customes, and the Remerkable Rarities  of Nature, or humane Industrie in the Same. / The second Edition, much enlarged with Addition through the whole Worke; / by Samvel Pvrchas, Minister at Eastwood in Essex. / Vnus Deuvs, vna Veritas. / London: Printed by William Stansby for Henrie Fetherstone, and are to be sold at his shop in Pauls Church-yard at the Signe of the Rose. / 1614.
Online facsimile at Internet Archive:
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Milton, John. "A Mask Presented at Ludlow-Castle, 1634. & c." [A.k.a. Comus ]. From Poems of Mr. John Milton. 1645. In The Poems of John Milton. Ed. H. Darbishire. Oxford: Oxford UP, 1961. 43-75.
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Shakespeare, William. The Tempest. c. 1611, pub. 1623. In The Complete Works of William Shakespeare. Online at MIT.
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Zaganelli, Gioia, ed. La lettera del Prete Gianni. Parma: Pratiche, 1990.




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